Բասկեր և Հայեր Баски и Армяне: BASQUES AND ARMENIANS

  Բասկեր և Հայեր Баски и Армяне: BASQUES AND ARMENIANS 

 

Բասկ ժողովրդի ծագման տեսությունը

բասկ ժողովրդի ազգային ավանդույթներին համաձայն նարանց նախահայրենիքը եղել է Պատմական Հայաստանը։ Բայց պարադոքսը կայանում է նրանում, որ հայ և բասկ ժողովուրդների միջև ազգագրականից բացի կան նաև լեզվաբանական ու տեղանունային մի շարք ընդհանրություններ։

Լեզվաբանական ընդհանրություն

XIX դարավերջին գիտական աշխարհում առաջին անգամ նկատվեց բասկերեն և հայերեն լեզուների զարմանալի նմանությունը, ի դեպ, դրանք այնքան շատ էին, որ սովորական զուգադիպություններով դրանք բացատրելը դարձավ անկարելի։ Անգլիացի գիտնական՝ Էդվարդ Սփենսեր Ջոնսթոնը, որը սկզբից թերահավատորեն էր վերաբերվում այդ նմանության հարցին, ընդունվում է Փարիզի «Էքոլ-Սպեսիալ» բարձրագույն դպրոցը հատուկ հայոց լեզուն ուսումնասիրելու, և այդ պարադոքսը լուծելու համար։ Բայց ուսման երկու ամիսը չանցած պարզ դարձավ, որ Հայերեն շատ բառեր պարզապես համապատասխանում են բասկերենին։ 1884 թ-ին Ջոնսթոնն իր մտքերը հրապարակեց «Էուսկերա» ամսագրում եզրահանգելով, որ բասկերը հայկական ծագում ունեն, ինչը միանշանակ չի ընդունվում Եվրոպայի գիտական շրջանակներում և բազմաթիվ բանավեճերի առիթ է դառնում։ Մինչդեռ Ջոնսթոնի կողմից հայտնաբերված բասկ-հայկական համընկումները պահպանվել են այդ երկու լեզուներում լիակատար փոխըմբռնման մակարդակին ^[1]։ 1928 թ-ին Գերմանացի գիտնական Յոզեֆ Կարստը նույնպես եկավ եզրահանգման, որ բասկերենն ու հայերենը մի լեզվաբանական տիպի երկու բաղադրիչներ են։ Այդ լեզվական տիպը նա անվանեց «Ալարոդական» ^[2]։ Կարստը ներկայացրեց ավելի քան 300 բասկ-հայկական լեզվաբանական համապատասխանություն, ինչպես նաև բազմաթիվ ֆոնետիկ և ուղղագրական համապատասխանություններ, հոլովման և խոնարհման համակարգերը նեռարյալ։ Հետագայում Կարստը հրատարակեց ևս մի քանի գիրք որտեղ նա շարունակեց բասկ-հայկական էթնոլինգվիստական միասնության տեսության հիմնավորումը։

Բասկերեն և հայերեն լեզուների նույնություններից մի քանիսը՝

հայերեն	բասկերեն
չար	չար
այնտեղ	այնդի
զատ	զատի
տեղ	տեղի
ելք	ելքի
ժառանգել	ժառանուսի
մռնչոց	մուռունչա
թույլ	թոյլ
լայն	լայնո
երրորդեն	իրուրդեն
հաստատուն	աստադուն
հուռթի	հուռթի
հաստատել	աստադու
երեք	հիրու
տասը	համար
կատու	կատու
ձեր	զուրե
ձեզ	դեզակեզուն
կարմիր	գորրի
այծ	աունց
մայրիկ	ամարի
արքա	էրրեգե
արոտավայր	արծիարեն
հեռու	ուրուն
ջուր	ուր

 

Տեսահոլովակում  նշված 100 բառերը.... ապշեցուցիչ

Կփորձեմ սևով առանձնացնել ամենազարմանալիները

Համարյա թե բոլորը նույնանուններ են, նույն բանն են նշանակում

tx - չ, x - շ, ts - ց



“1. vasco. aina “aquel, aquello, aquella” - armenio.  ain(gen. ainu) “id”

2. vasco. ainbeste “tan, tanto (como aquel)” -armenio.  ainpes (dial. ainpest) “como aquel, de aquel modo”

3. vasco. aingana “tanto como aquel” - armenio.  Ainkhan (dial. aingan) “ tanto como aquel” (cf. haingoin “como aquel”)

4. vasco. (h)aize “viento” - armenio.  ais “viento”

5. vasco. (h)an “allí” - armenio.  hon “allí”

6. vasco. (h)andi (var. anti) “de allí” - armenio.  Andi (var. anti) “de allí” Անդի (այնտեղ)

7. vasco. (h)andiari “grandeza” - armenio.  Andranik “mayor, superior”

8. vasco. andena “grupo, tropa” - armenio.  Andeai “grupo, tropa de animales”

9. vasco. (h)antz “parecido, semejante” - armenio.  hantz “parecido” հանց (քանց

10. vasco. hara “he allí” - armenio.  ara “he allí, mira”

11. vasco. (h)aran “valle” - armenio.  aran “valle”  (արան դա դաշտ, հովիտն է)

12. vasco. aradiza “imperefección dejada por una enfermedad” - armenio.  arat “ imperfección, defecto” (արատ)

13. vasco. arasta “sentencia” - armenio.  arrats “sentencia, proverbio” (առած)

14. vasco. ardi “oveja” - armenio.  arti “oveja” (արթիկ դա ոչխար ասելու հայկական ձև է, ոչխարը փոխառություն է)

15. vasco. argi “luz” - armenio.  areg (gen. aregi) “sol” (արեգ, իրենց մոտ արգի - լույս)



16. vasco. arrandia “afán, anhelo” (մեծ ձգտում ու ցանկություն մի բան անելու) - armenio.  Errand (gen. errandi) “energía”  Եռանդ



17. vasco. arru “barranco” - armenio.  arru “riachuelo”

18. vasco. arrueit “esforrocino, sarmiento bastardo” - armenio.  arruoit “trebol, alfalfa”

19. vasco. artha “cuidado, solicitud, diligencia” - armenio.  arthun “diligente, despierto”



20. vasco. artza “oso” - armenio.  arch (dial. horch) “oso” արջ



21. vasco. astun “pesado” - armenio.  hast “grueso, pesado” Հաստ

22. vasco. bahi-tu “apresar, detener” - armenio.  pah-el (dial. bah-el) “guardar” պահել

23. vasco. baimen “permiso, consentimiento” - armenio.  paiman (dial. baiman) “condición, acuerdo, consentimiento” պայման

24. vasco. baizik “sino, más que” 2.”sino que” - armenio.  baitz “pero, pues” 2.”sino que” բայցիկ 

25. vasco. bakarrik “solamente” - armenio.  Batzarrik “excepcional, único”

26. vasco. barzia-tu “punzar” - armenio.  vars-el “punsar, clavar”

27. vasco. belu “tarde” - armenio.  val (gen. valu) “antiguamente, tardío”

28. vasco. beluz-ko “tardecito” - armenio.  valutz “hace rato, hace mucho” վաղուց

29. vasco. berta “cerca” - armenio.  merdz “cerca” (cf. merdzavor “próximo”)

30. vasco. bits “espuma” - armenio.  bits “huella sucia, mancha”

31. vasco. buru “cabeza” - armenio.  poir (var. pur) “cabeza” Պույր դա գլուխն է, հին հայերեն արմատ է

32. vasco. dzart egin “romperse una cosa” - armenio.  djard-el “romper”

33. vasco. eden “caber” - armenio.  den-el “poner, colocar”

34. vasco. elge “llano” - armenio.  yilk “llano”

35. vasco. elki “salida” - armenio.  elkh (gen. elkhi) “salida”

36. vasco. erkin “la que está con dolores de parto” - armenio.  erken “dolores de parto” երկունք, ծնունդի ցավեր

37. vasco. gaita “buen humor” - armenio.  kaitarr “vivaracho, gallardo”

38. vasco. gari “trigo” - armenio.  gari “cebada” Գարի մեզ մոտ ցորեն իրենց մոտ

39. vasco. gasoil (garsoil) “calvo” - armenio.  Khachal “calvo”

40. vasco. geiago “más” - armenio.  geragoin “más alto”

41. vasco. gendu “quitar” - armenio.  khand-el “destruir”

42. vasco. gitxi “poco” - armenio.  khich (gen. khichi) “poco”

43. vasco. gitxiago “ménos” - armenio.  Khechagoin “ménos”

44. vasco. gohain-du “hastiarse” - armenio.  gohan-al “contentarse”

45. vasco. goiti “residuo, sobra” - armenio.  koit (gen. koiti) “montón, cúmulo” կույտ

46. vasco. handies-te “exaltación, glorificación” - armenio.  handes “rito solemne, fiesta, exposición”

47. vasco. haritx “roble” - armenio.  harrich “roble” Կաղնի

48. vasco. haztatu “probar, confirmar” - armenio.  hastat- el “probar, confirmar”

49. vasco. horma “pared” - armenio.  orm (gen. ormo) “pared” որմ, պատ

50. vasco. hurrundu (hurruntu) “alejar” - armenio.  vrrend-el (vrrent-el) “expulsar, alejar” Urruti - Հեռվոտ (ես եմ հայտնաբերել երգերից )

51. vasco. hurti “abundante en agua” - armenio.  Hurthi “abundante en agua” Հուռթի (հնարավոր է լատիներենի հետ կապ ունի)

52. vasco. irur “tres” - armenio.  erir “tres veces”

53. vasco. jarauntsi “heredar” - armenio.  jarang-el “heredar” ժառանգել

54. vasco. jori “abundante, rico” - armenio.  yoyr (gen. yoyri) “gordo, espeso, hinchado”

55. vasco. kain (gain) “tan, tanto” - armenio.  khan “tan, tanto” քան

56. vasco. karkoil “brusco, tosco, deforme, feo” 2.”decadente” - armenio.  xarxul “decadente, movedizo”

57. vasco. kartha-tu “romper, quebrar” - armenio.  Xartel “limar”

58. vasco. katra-tu “rompor, quebrantar” - armenio.  kotrat-el “desmenuzar, hacer pedazos” կոտրատել

59. vasco. keina “amenaza” - armenio.  khen “amenaza” քեն

60. vasco. korta “sel, prado” - armenio.  kord (gen. kordo) “tierra no labrada” խորդ ու բորդ

61. vasco. matsarno “vino” - armenio.  machar “vino nuevo” մաճառ

62. vasco. mahu-tu “morir, matar” - armenio.  mah (gen. mahu) “muerte”

63. vasco. matuts “denso, espeso” - armenio.  Matsutzik “denso, espeso” մատուց = մածուցիկ)

64. vasco. murruntza “mugido” - armenio.  Merrunch “mugido” մռունջ

65. vasco. murtzi “puño” - armenio.  murtz “puño” բռունցք

66. vasco. nagatu “asquearse, detestar” - armenio.  naxat-el “insultar, injuriar, ultrajar”

67. vasco. oin “pie” - armenio.  (dial.) oin “pie”

68. vasco. oker “torcido” - armenio.  kerr “torcido”

69. vasco. ordo “llano, llanura” - armenio.  hord “llano” հարթ

70. vasco. orroe “bramido, rugido” - armenio.  Orrnotz “bramido, rugido” որնոց

71. vasco. otz “frio” - armenio.  oits “frio”

72. vasco. otzago “más frio” - armenio.  oitsagoin “más frio”

73. vasco. patari “alimaña, animal danino” - armenio.  patchar (gen. patchari) “animal”

74. vasco. pitxi “adorno” - armenio.  pechin “adorno”

75. vasco. pixar “poco” պիշար - armenio.  pitsarr “un poco, pequeña cantidad”

76. vasco. pizki-tu “hacer hilachas” - armenio.  bezket-el “destrozar, hacer pedazos” բզկտել

77. vasco. porro “panza” - armenio.  phor (gen. phoro) “vientre” փոր

78. vasco. putz “soplo” - armenio.  phuch “soplo”

79. vasco. putzuka “abotagado, inflado” - armenio.  (dial.) phechuk “hinchado”

80. vasco. sakhi “herida de instrumento cortante” - armenio.  tsak (gen. tsaki) “hueco, herida”

81. vasco. sein “nino” - armenio.  san “alumno”

82. vasco. sasta-tu “pinchar, punzar” - armenio.  sast-el “increpar”

83. vasco. sits “polilla” - armenio.  tzetz “polilla” ցեց

84. vasco. takara “golpe” - armenio.  thak-el }golpear” թակել այսինքն խփել

85. vasco. tari “interrupción, cesar” - armenio.  dar-el “cesar”, dadar (dar-dar) “interrupción”

86. vasco. tegi “lugar” - armenio.  teghi “lugar” տեղ

87. vasco. toil “ torpe, tardo, lento” տոիլ - բութ, դանդաղ - armenio.  Thoil “débil, flojo” թույլ

88. vasco. thu “saliva” - armenio.  thu “saliva”, thukh “salivas” թուք

89. vasco. txabal (dimin. de zabal) “ancho” - armenio.  chapal (cf. tsaval “ancho”) “extendido, prolongado” ԾԱՎԱԼ (ընդարձակ, ծավալոտ, նույնն է)

90. vasco. txar “mal, malo” - armenio.  char “mal, malo” չար

91. vasco. txarrago “peor” - armenio.  charagoin “peor”

92. vasco. tximikatu “pellizcar” - armenio.  chemketh-el “oellizcar” Ճմկտել

93. vasco. tximur “frunce, arruga” - armenio.  Chemurr “frunce, arruga” Ճմուռ

94. vasco. tximurtu “arrugar, doblar” - armenio.  chemerth- el “arrugar” ճմրթել

95. vasco. txibita “mayal, vara” - armenio.  chipot “vara, mayal” Չիբիտա - ճիպոտ

96. vasco. urduri “inquietar” - yordor-el “irritar, incitar”

97. vasco. urru “espeso, abundante” - armenio.  Urr “hinchado, colmado” Ուռռած

98. vasco. usin “avalancha de nieve” - armenio.  Usin “avalancha de nieve”

99. vasco. zabal (xabal, xapal) “ancho” - armenio.  Tsaval (chapal) “ancho, extendido” ծավալ

100. vasco. zati “porción, pedazo” - armenio.  Zat “parte”.” զատ , այսինքն մաս

Edited 10 Jul 2013 by Simonyan

Տեսահոլովակում  նշված 100 բառերը.... ապշեցուցիչ

“1. vasco. aina “aquel, aquello, aquella” - armenio.  ain(gen. ainu) “id”
2. vasco. ainbeste “tan, tanto (como aquel)” -armenio.  ainpes (dial. ainpest) “como aquel, de aquel modo”
3. vasco. aingana “tanto como aquel” - armenio.  Ainkhan (dial. aingan) “ tanto como aquel” (cf. haingoin “como aquel”)
4. vasco. (h)aize “viento” - armenio.  ais “viento”
5. vasco. (h)an “allí” - armenio.  hon “allí”
6. vasco. (h)andi (var. anti) “de allí” - armenio.  Andi (var. anti) “de allí”
7. vasco. (h)andiari “grandeza” - armenio.  Andranik “mayor, superior”
8. vasco. andena “grupo, tropa” - armenio.  Andeai “grupo, tropa de animales”
9. vasco. (h)antz “parecido, semejante” - armenio.  hantz “parecido”
10. vasco. hara “he allí” - armenio.  ara “he allí, mira”
11. vasco. (h)aran “valle” - armenio.  aran “valle”
12. vasco. aradiza “imperefección dejada por una enfermedad” - armenio.  arat “ imperfección, defecto”
13. vasco. arasta “sentencia” - armenio.  arrats “sentencia, proverbio”
14. vasco. ardi “oveja” - armenio.  arti “oveja”
15. vasco. argi “luz” - armenio.  areg (gen. aregi) “sol”
16. vasco. arrandia “afán, anhelo” - armenio.  Errand (gen. errandi) “energía”
17. vasco. arru “barranco” - armenio.  arru “riachuelo”
18. vasco. arrueit “esforrocino, sarmiento bastardo” - armenio.  arruoit “trebol, alfalfa”
19. vasco. artha “cuidado, solicitud, diligencia” - armenio.  arthun “diligente, despierto”
20. vasco. artza “oso” - armenio.  arch (dial. horch) “oso”
21. vasco. astun “pesado” - armenio.  hast “grueso, pesado”
22. vasco. bahi-tu “apresar, detener” - armenio.  pah-el (dial. bah-el) “guardar”
23. vasco. baimen “permiso, consentimiento” - armenio.  paiman (dial. baiman) “condición, acuerdo, consentimiento”
24. vasco. baizik “sino, más que” 2.”sino que” - armenio.  baitz “pero, pues” 2.”sino que”
25. vasco. bakarrik “solamente” - armenio.  Batzarrik “excepcional, único”
26. vasco. barzia-tu “punzar” - armenio.  vars-el “punsar, clavar”
27. vasco. belu “tarde” - armenio.  val (gen. valu) “antiguamente, tardío”
28. vasco. beluz-ko “tardecito” - armenio.  valutz “hace rato, hace mucho”
29. vasco. berta “cerca” - armenio.  merdz “cerca” (cf. merdzavor “próximo”)
30. vasco. bits “espuma” - armenio.  bits “huella sucia, mancha”
31. vasco. buru “cabeza” - armenio.  poir (var. pur) “cabeza”
32. vasco. dzart egin “romperse una cosa” - armenio.  djard-el “romper”
33. vasco. eden “caber” - armenio.  den-el “poner, colocar”
34. vasco. elge “llano” - armenio.  yilk “llano”
35. vasco. elki “salida” - armenio.  elkh (gen. elkhi) “salida”
36. vasco. erkin “la que está con dolores de parto” - armenio.  erken “dolores de parto”
37. vasco. gaita “buen humor” - armenio.  kaitarr “vivaracho, gallardo”
38. vasco. gari “trigo” - armenio.  gari “cebada”
39. vasco. gasoil (garsoil) “calvo” - armenio.  Khachal “calvo”
40. vasco. geiago “más” - armenio.  geragoin “más alto”
41. vasco. gendu “quitar” - armenio.  khand-el “destruir”
42. vasco. gitxi “poco” - armenio.  khich (gen. khichi) “poco”
43. vasco. gitxiago “ménos” - armenio.  Khechagoin “ménos”
44. vasco. gohain-du “hastiarse” - armenio.  gohan-al “contentarse”
45. vasco. goiti “residuo, sobra” - armenio.  koit (gen. koiti) “montón, cúmulo”
46. vasco. handies-te “exaltación, glorificación” - armenio.  handes “rito solemne, fiesta, exposición”
47. vasco. haritx “roble” - armenio.  harrich “roble”
48. vasco. haztatu “probar, confirmar” - armenio.  hastat- el “probar, confirmar”
49. vasco. horma “pared” - armenio.  orm (gen. ormo) “pared”
50. vasco. hurrundu (hurruntu) “alejar” - armenio.  vrrend-el (vrrent-el) “expulsar, alejar”
51. vasco. hurti “abundante en agua” - armenio.  Hurthi “abundante en agua”
52. vasco. irur “tres” - armenio.  erir “tres veces”
53. vasco. jarauntsi “heredar” - armenio.  jarang-el “heredar”
54. vasco. jori “abundante, rico” - armenio.  yoyr (gen. yoyri) “gordo, espeso, hinchado”
55. vasco. kain (gain) “tan, tanto” - armenio.  khan “tan, tanto”
56. vasco. karkoil “brusco, tosco, deforme, feo” 2.”decadente” - armenio.  xarxul “decadente, movedizo”
57. vasco. kartha-tu “romper, quebrar” - armenio.  Xartel “limar”
58. vasco. katra-tu “rompor, quebrantar” - armenio.  kotrat-el “desmenuzar, hacer pedazos”
59. vasco. keina “amenaza” - armenio.  khen “amenaza”
60. vasco. korta “sel, prado” - armenio.  kord (gen. kordo) “tierra no labrada”
61. vasco. matsarno “vino” - armenio.  machar “vino nuevo”
62. vasco. mahu-tu “morir, matar” - armenio.  mah (gen. mahu) “muerte”
63. vasco. matuts “denso, espeso” - armenio.  Matsutzik “denso, espeso”
64. vasco. murruntza “mugido” - armenio.  Merrunch “mugido”
65. vasco. murtzi “puño” - armenio.  murtz “puño”
66. vasco. nagatu “asquearse, detestar” - armenio.  naxat-el “insultar, injuriar, ultrajar”
67. vasco. oin “pie” - armenio.  (dial.) oin “pie”
68. vasco. oker “torcido” - armenio.  kerr “torcido”
69. vasco. ordo “llano, llanura” - armenio.  hord “llano”
70. vasco. orroe “bramido, rugido” - armenio.  Orrnotz “bramido, rugido”
71. vasco. otz “frio” - armenio.  oits “frio”
72. vasco. otzago “más frio” - armenio.  oitsagoin “más frio”
73. vasco. patari “alimaña, animal danino” - armenio.  patchar (gen. patchari) “animal”
74. vasco. pitxi “adorno” - armenio.  pechin “adorno”
75. vasco. pixar “poco” - armenio.  pitsarr “un poco, pequeña cantidad”
76. vasco. pizki-tu “hacer hilachas” - armenio.  bezket-el “destrozar, hacer pedazos”
77. vasco. porro “panza” - armenio.  phor (gen. phoro) “vientre”
78. vasco. putz “soplo” - armenio.  phuch “soplo”
79. vasco. putzuka “abotagado, inflado” - armenio.  (dial.) phechuk “hinchado”
80. vasco. sakhi “herida de instrumento cortante” - armenio.  tsak (gen. tsaki) “hueco, herida”
81. vasco. sein “nino” - armenio.  san “alumno”
82. vasco. sasta-tu “pinchar, punzar” - armenio.  sast-el “increpar”
83. vasco. sits “polilla” - armenio.  tzetz “polilla”
84. vasco. takara “golpe” - armenio.  thak-el }golpear”
85. vasco. tari “interrupción, cesar” - armenio.  dar-el “cesar”, dadar (dar-dar) “interrupción”
86. vasco. tegi “lugar” - armenio.  teghi “lugar”
87. vasco. toil “ torpe, tardo, lento” - armenio.  Thoil “débil, flojo”
88. vasco. thu “saliva” - armenio.  thu “saliva”, thukh “salivas”
89. vasco. txabal (dimin. de zabal) “ancho” - armenio.  chapal (cf. tsaval “ancho”) “extendido, prolongado”
90. vasco. txar “mal, malo” - armenio.  char “mal, malo”
91. vasco. txarrago “peor” - armenio.  charagoin “peor”
92. vasco. tximikatu “pellizcar” - armenio.  chemketh-el “oellizcar”
93. vasco. tximur “frunce, arruga” - armenio.  Chemurr “frunce, arruga”
94. vasco. tximurtu “arrugar, doblar” - armenio.  chemerth- el “arrugar”
95. vasco. txibita “mayal, vara” - armenio.  chipot “vara, mayal”
96. vasco. urduri “inquietar” - yordor-el “irritar, incitar”
97. vasco. urru “espeso, abundante” - armenio.  Urr “hinchado, colmado”
98. vasco. usin “avalancha de nieve” - armenio.  Usin “avalancha de nieve”
99. vasco. zabal (xabal, xapal) “ancho” - armenio.  Tsaval (chapal) “ancho, extendido”
100. vasco. zati “porción, pedazo” - armenio.  Zat “parte”.”




Ժողովուրդ ջան, այդքան շուտ մի եզրակացություններ արեք: Դեռ էնքան բան կա ցույց տալու...

Էս 100 բառը միակե չեն, սրանք ցայտուն օրինակներ են, նույնանուններ են, բայց կան 600 ավելի նույն արմատ բառեր, ոչ թե ասենք տիմիկ լէզվաբանական ինչ որ ձևերով նմանություններ որ էդքան հեշտ չեն հասկացվում, այլ նորմալ մարդավարի հասկացվող բառեր: Ուրեմն, այդքան քանակի բառերը (ու նաև որակի, որովհետև առօրյա լեզու կազմող բառեր են) այդքան մեծ հեռավորության վրա գտնվող ժողոուրդների միջև ու նաև այդքան ժամանակ հետո, ծով բավ են կապը ապացուցելու համար, մենակ բառերը, ամենաընդհանուր բառերը (էլ չեմ ասում նմանները): Շատ ավելի քիչ ընդհանրություններով մարդիկ լեզուներ են դասակարգել , բայց սա բացահայտ է նույնիսկ սովորական մարդուն: Բայց հո մենակ լեզուն չի: Առասպելների ընդհանրություն ու նույնիսկ տրամաբանական շարունակություն (կտեղադրեմ կամաց կամաց), տեղանունների ՀԱՄԸՆԿՆՈՒՄ, խորհրդանիշների ու սիմվոլների համընկնում, ազգանուններ որ մեր մոտ անուն են (մի անգամ մեկը ֆուրում դրել էր ցուցակ ֆուտբոլիստների արմեն սկզբնաբառով  ու  նրանք ով հայեր չէին, բասկական ազգանուններ էին, ես բան չասացի բայց զվարճալի էր), հնագիտական պեղումներ, քարահունչատիպ լիքը երևույթներ, երգեր, բնավորություն, հովիվների սովորություններ, գենետիկա էէէէէէ: Սա շատ ավելին է քան ինչ որ միգրացիա, որովհետև պահպանվել են տարրեր որ ցույց են տալիս որոշակի ազգային գիտակցություն:

Սարգիս ջան, ճիշտ ես էդ բառն էլ հենց էտ ա: Որ գրեցիր, հիշեցի, որ Վահան Սարգսյանի մի հոդվածներից մեկում էդ բառն էլ կար: Ինչ ասեմ կարելի google maps բացել ու աչքով անցկացնել ու ինք իրան բաներ դուրս կգան:  Նույնիսկ պետք չէ շատ խորանալ

Ուրեմն կարգով:

Արալառ - համարվում է կարևորագույն (ագույն վերջածանցնել կա իրանց մոտ ագո ձևով նույն նշանակությամբ  ) իրենց  ծագման հետ կապված սար ու կան շատ վիշապ քարեր ու այդպիսի բան էր: Կողքով (հյուսիսով հէնց էտ Արաշես կամ Արաքսեսն ա հոսում չնայած փոքր գետա) Կա գետ որ կոչվում է Ուրմիա: Էլ էտ քարանձավը որ նշվում ա վիդէոում,  Դեբա գետը Գիպուսկոայում: Կան  ուղակի անունները էլ Արակիլ, էլ  Արանաց, Արբիսու,Առուից, Արասուրի, Առաց (առած ասացվացք), Սավալտեգի (ծավալ տեղ) Արցատեգի (արչատեղ), : Եսիմ էլ հավես չկա նայելու էնքան են

Շարնունակելի....




Բացառիկ նմանություններ կան հին ապրելակերպի որոշ բաներում որ ուրիշների մոտ չեն հանդիպում: Օրինակ՝ հնում բասկերի հովիվները սարերում այծերի կաթը տաքացրել են գցելով նրա մեջ շատ տաքացրած քար: Մի բան որ կրկնվում է միայն Մեծ Հայքի Մոկս գավառի սարերի հովիվների մոտ, ինչպես դիպուկ նկատել էր ժամանակին ինքը Հ. Աճառյանը:

Մեկ ուրիշ հետաքրքիր բան է Կացին բառը որ բասկերենում ասում են թե գալիս է քար բառից և իրենք հպարտանում են դրանով ասելով որ դա ապացույց է բացառիկ հնության քանի որ նշանակում է որ քարե կացնի ժամանակներից են  :  Ուրեմն, հետաքրքրությունից ժամանակին որոշեցի ստուգել կացին բառի բացատրությունը արմատական բառարանում Աճառյանի (որը հայ բասկական վարկածի դեմ էր իր թվին): Կարծես թե ծագումը լիովին հստակ չէ , բայց վարկածներից մեկը կապում է կացին բառը քար բառի հետ:

Այս ամենը ավելին են քան համընկնումներ, կապում են կոնկրետ տարացքներ և նաև ցույց են տալիս ընդհանուր տեսակ առօրյա կյանքի ու աշխատանքի մեջ, որ նշանակալի են այս տեսակ հարցերը ուսումնասիրելիս: Իսկ ժողովրդական հավատալիքները էլ ավելի կարևոր են և մի առիթով կփորձեմ տեղադրել:

Բայց բասկերի մոտ  ավայով ազգաննուններ չեմ լսել իսկ իա-ով ները էլի տարրօրինակ են: Օրինակ Արտիա որտեղ արտ նույն արտն է, , բայց լսել էմ ազգաննուներ օրինակ Արմենդարիս, Արտասկոս, Արմենտերոս, Արմենգոլ, Արիմենդի, Արմենտեգի (տեգի նշանակում է տեղ) Արգիանո, Արեգի (արգի = լույս), Արամբուրու Կամ Արանբուրու (Արան - դաշտ է նաև հայերեն բայց հիմա չի ոգտագործվում և Բուրու, որ գալիս է Պույր բառից, որ բուն հայերեն բառ է ու նշանակում է գլուխ ու պատահմամբ այդ երկու բառն էլ նույն բանն են նշանակում բասկերենում և կարող են միանալ ինչպես հայերենում՝ Դաշտագլուխ, դա է նշանակում այս ազգանուննը):  Արաբիո - ուռուտիա (ուռուտի նշանակում է հեռու, հեռվոտ, արմատն է ուռու )
Ահավոր շատ են տեգի ով վերջացող ազգաննուններ որ ուզում են ասել տեղ:
Նաև  սաբալ բառով որ էլի տեղը բնորոշող բառ է ու նշանակում է ծավալ, ծավալոտ, ընդարձակ: Արտամենդի (Արտ, իսկ մենդի նշանակում է սար):
Լիքն են Գոյտ բառով վերջազող ազգանունները որտեղ Գոյտ նշանակում է կույտ:
Բայց ես բերում եմ մեկ երկու օրինակ բայց ամեն տարբերակից մի տաս հատ կա: Այսինքն այստեղ ազգանվան վերջավորությունը չի կարող համեմատվել իր կարևորությամբ ու նշանակությամբ բառարմատների ու անունների հետ ու նաև դրանց կազմման տրաբանության համընկման հետ: Դա շատ ավելի կարևոր է, համ էլ նույն իա ովները կարող են հանդիպել նույն ձև բայց այլ վերջավորությամբ: Չնայած եթե վերջավորությունները այդպես կարևոր են ապա կարելի է ասել յանով էլ կան նյան (Արտանյան օ - դա իսպանական ազդեցությունն է), ան (ո)  ձևով կամ աին ձևով:
Սա մենակ Ար արմատովներն եմ նայել 15 րոպե ու այսքան համըննկում ԻՄԱՍՏԱՅԻՆ ու լրիվ համընկնում: Այսինքն ազգանունները շատերը տեղ բնորոշող բնույթ ունեն: Ու հիմա այդ բառերը նույն արմատն ունեն հայերենի հետ, էլ ինչ իա-ավա 

Համոզված եմ որ այս աշխատանքը ցանկացած հայի թվում է ծանոթ և հարազատ: Չէ՞: Սա հին բասկական կահույք է, որի վրա փորագրված են բասկական միջավայրի տիպիկ խորհրդանիշներ, մասնավորապես այս երկու մեծ շրջանները որը ինչպես դժվար չէ նկատել հայերի «հավերժության նշան» ասած բանն է որը խորհրդանշում է  արևը: Այն իհարկե համաշխարհային տարածում ունեցող բան է և, ոչ ոք դա չի ժխտում, սակայն Հայաստանում և Բասկերի մոտ նույնպես, շատ ուժգին կերպով ներկայացված է:

այն ներքևինը, բասկերը համարում են իրենց «սեփականը» բայց իրականում այն այդ վերևի խորհրդանիշների կրճատված ձևն է:

 Սա Կանտաբրիայում (որը հարևան տարածք է) գտնվող միջնադարյան  եկեղեցու խորանի մաս կազմող քար է : Իսկապես տպավորիչ է:

Այլ օրինակներ

 Սա Կանտաբրիայում (որը հարևան տարածք է) գտնվող միջնադարյան  եկեղեցու խորանի մաս կազմող քար է : Իսկապես տպավորիչ է:

 

Ի դեպ, բասկերի երկրում նույնպես առաջ շատ են պատկերել հավերժության նշանը շիրմաքարերի վրա ինչպես մեր մոտ:

Ընդհանուր այս ամենը նորից վերահաստատում են այն միտքը որ կա կոնկրետ կենցաղամշակութային (սենց բառ կա՞ )  ինչոր կապ այս ժողովուրդների մեջ:

Ուրիշ մի քանի նկարներ կային դռան վրայի քանդակների, բայց չի թողում ֆորումը տեղադրեմ:

Առասպելների վերաբերյալը դեռ ուժի մեջ է

 

Բասկ-հայկական պատմա-ազգագրական զուգահեռականներ

Բերնարդո Էստորնես Լասա (1907-1999)

1920-ական թվականներին բասկ ակադեմիկոս Բերնարդո Էստորնես Լասան, Իսպանիայի Նավարրա նահանգի արևելքում Ռոպկալյան հովտում զբաղված էր բասկ ժողովրդի բանահյուսության հավաքագրումով։ Իսաբա գյուղի բնակիչներից նա գրի է առնում մի ավանդություն, ըստ որի այն հիմնել են հայերը, որոնք Նավարրայի առաջին բնակիչներն էին և բասկ ժողովրդի նախնիները։ 
 Իսաբա (իսպ.՝ Isaba) , գյուղաքաղաք է, մտնում է իսպանական Նավարրա ինքնավար շրջանի կազմում. Զբաղեցնում է 147,41 կմ² տարածք։ Ունի 507 բնակիչ (ըստ 2012 թ.-ի մարդահամարի). Նահանգի կենտրոնից հեռու է 94 կմ։

Առասպել

Իսաբա գյուղը, ըստ տեղական ավանդության, հիմնադրվել է բասկերի նախահայր Այտորի և հայերի կողմից Հատկանշական է նաև, որ գյուղի փողոցներից մեկը դեռևս հնագույն ժամանակներից կոչվում է Էրմինիա, այսինքն՝ Արմենիա
Ավանդությունում ասված էր, որ բասկերի նախահոր անունն էր «Այտոր», նա եկել է Հայաստանից իր 7 զավակներով և նրանց պատվին Նավարրայում հիմնել է 7 բնակավայր։ Ըստ այդ ավանդության հայերը գիտեին մետաղագործության գաղտնիքները։ Հետագայում այդ գյուղի արխիվներում հայտնաբերվեց մի հին ձեռագիր՝ պատմական տարեգրություն, որը հաստատեց Իսաբայի բանահյուսությունը։ Հատկանշական է, որ բասկերենից Իսաբա անունը թարգմանվում է իբրև «Նախնիների Հետք», և այնտեղ կա մի ճանապարհ, որը կոչվում է «Էրմինիա», ինչը տեղացիներն ուղղակի կապում են Հայաստանի հետ։ Էստորես Լասան հենվելով լեզվաբանության, առասպելաբանության և պատմական տվյալների վրա պնդում է, որ բասկերի առասպելական առաջնորդի անունը՝ «Այտոր» բառացի նշանակում է «Այից Սերող» ինչը հայերեն բառակազմության մեջ արտացոլվում է որպես «Հայի Թոռ»։ Հետագայում նույն եզրակացության է գալիս նաև Գերմանացի գիտնական Յոզեֆ Կարստը։ Բասկյան պատմաբանության հիմնադիրներից՝ Անդրես դե Պոսան (XVII դ.) նույնպես համարում էրշ որ բասկերը եկել են Հայաստանից, և որ Միջերկրական ծովափնյա Տարրագոնա քաղաքը հիմնել են հայերը, իսկ այդ տեղանունն իրենց լեզվով նշանակում էր «Հովիվների Համայնք»։ XVII դարի Իսպանացի պատմաբան՝ Գասպար Էսկոլանոն Վալենսիա քաղաքի պատմության մասին իր գրքում (1610 թ.) գրում է, որ մի ահեղ ջրհեղեղից հետո Թուբալ նահապետն ու նրա հետ եկած մարդիկ իջան նավերից Իսպանիայի արևելյան ափերին, և որ նրանք խոսում էին հայերեն։ Գասպար Էսկոլանոն նաև նկարագրում է այն վայրերը, որտեղ նրանք (ըստ Էսկոլանոյի՝ Իսպանիայի առաջին բնակիչները) թաղված են, դրանք գտնվում են Կատալոնիա նահանգում, և այնտեղ կանգնեցված են եկեղեցիներ, ինչը հուշում է, որ այդ վայրերն անհիշելի ժամանակներից համարվել են սրբազան։

Բասկերի երկրի ու Պատմական Հայաստանի տեղանունների ընդհանրությունները

Չի կարող աչքի չընկնել, որ «Հայաստան» անունն ինչ-որ չափով հիշեցնում է Բասկերի երկրի ինքնանվանմանը՝ «Էուսկալդուն» կամ «Էուսկալդունակ»։ Որոնումները ցույց են տալիս, որ դեռ XVI-XVII դդ. Բասկերի ազգային պամագիտության հիմնադիրներ՝ Էսթեբան դե Գարիբայը, Անդրես դե Պոսան և Բալթասար դե Էչավեն համարում էին Հայաստանը բասկերի նախահայրենիք։ Բազմաթիվ ընդհանրությունների հետ մեկտեղ նրանք հիշատակում էին նաև տեղանունային ընդհանրությունները, օրինակ թե Պատմական Հայաստանում, թե Բասկերի երկրում կային «Արաքս» անունով գետեր։ «Արարատ» լեռն իրենց կարծիքով իր տեսքով, և անվամբ հիշեցնում է բասկյան «Առալար» լեռանը։ Բացի այդ, ժամանակակից Բասկերի Երկրում պատահում են հայի ականջի համար հոգեհաազատ անուններ, ինչպիսիք են՝ «Էրմինդեղի» (ֆրանսիական հատվածի՝ Հասպարան քաղաքի արվարձանը) կամ «Բերդուն» (բերդաքաղաք Արագոնի հյուսիսում) տեղանունները։

 

Баски и армяне: Тайные страницы европейской цивилизации 

В конце прошлого столетия английский ученый Эдвард Спенсер Доджсон совершенно случайно сделал очень интересное открытие. Будучи уже довольно известным баскологом, Доджсон решил, в целях расширения собственного кругозора, изучить армянский язык и поступил в парижский «Эколь спесиаль», в класс знаменитого филолога-ориенталиста Огюста Карьера. Результат был весьма неожиданным: после всего лишь двухмесячных курсов Доджсон заметил, что многие армянские слова практически идентичны баскским. Свои размышления об этих лексических совпадениях Доджсон опубликовал в 1884 году в журнале «Эускера» («Баскский язык») под интригующим заголовком «Баскские слова в армянском языке». Список замеченных Доджсоном параллелей включал в себя более пятидесяти слов. И самое любопытное в том, что обнаруженные баскско-армянские совпадения сохранились в обоих языках почти на уровне полного взаимопонимания, например: баскс. чар «плохой, злой» — арм. чар «плохой, злой», баскс. анти «оттуда» — арм. анти «оттуда», баскс. айс «ветер» — арм. айс «ветер», баскс. зати «отделять» — арм. зат «отдельно», баскc. теги «место» — арм. теги «место», баскс. арди «баран» — арм. арди «баран» и т. п. Второе важное открытие в области этнолингвистических связей басков и армян было сделано более четверти века спустя. В 20-е годы молодой баскский филолог Бернардо Эсторнэс Ласа, впоследствии крупнейший ученый и академик, занимался сбором баскского фольклорного материала в Ропкальской долине, в восточной части провинции Наварра. Так вот, в деревне Исаба, почти на самой восточной границе Наварры, Эсторнэс Ласа записал местное предание о том, что деревня Исаба основана армянами, которые были первыми обитателями Наварры и предками баскского народа. В предании уточняется, что предводителя баскского народа звали Айтор, он приехал из Армении со своими семью сыновьями и в их честь основал семь поселений в Наварре. Говорится также, что приезжие армяне, предки басков, знали тайну обработки металла. Впоследствии в архивах деревни нашли старинную рукопись, историческую хронику, которая подтверждает устные предания. Весьма примечательно, что в баскском языке имя Исаба переводится как «След предков», и хотя это может казаться совершенно невероятным, но факт остается фактом: в деревне Исаба до сих пор существует дорога, которая носит имя Эрминия. Народная традиция связывает его с именем Армения -в честь первых поселенцев Наварры. Все это могло показаться плодом воображения баскских стариков, как долгое время считали многие исследователи, однако в дело вступила наука, в частности лингвистика и историография, а также мифология. Оказалось, что в баскском языке имя легендарного предка басков Айтор дословно означает «Пришедший из Айа» или «Происходящий от Айа», что довольно точно соответствует армянской конструкции айи тор «внук армянина», как это показал известный немецкий ученый Йозеф Карст. Дальнейшие поиски привели к новым открытиям. Оказалось, что все вышеуказанные факты и совпадения всего лишь верхняя часть айсберга величайшей тайны европейской цивилизации. Как выяснилось, теория армянского происхождения древнейшего народа Европы имеет глубокие корни в его исторической памяти и нашла свое отражение в баскских письменных источниках. Еще в XVI—XVII вв.еках основоположники баскской национальной историографии Эстебан де Гарибай, Андрес де Поса и Бальтасар де Эчаве считали Армению прародиной басков и пытались это доказать на основе баскско-армянских топонимических совпадений, имея в виду, в частности: Аракс (название реки в Армении и в Басконии) и имя баскской горы Аралар, которое неоднократно сравнивалось со знаменитым Араратом. Более того, Андрее де Поса прямо утверждает, что баски — пришельцы из Армении. Он даже уточняет, что город Таррагона на средиземноморском побережье Испании был основан армянами и на их языке имя Таррагона означало «община пастухов». Список первоисточников пополняет испанский историк XVII века Гаспар Эсколано, который в своей книге об истории города Валенсии (1610 г.) пишет, что после Всемирного потопа патриарх Тубал и его люди высадились на восточном побережье Испании и что они разговаривали на армянском языке. Притом Гаспар Эсколано с чрезвычайной точностью описывает места, где, согласно преданию, были захоронены останки армян — первых обитателей Испании. Ныне на тех местах, в основном на территории современной Каталонии, расположены церкви, и это подсказывает, что данные точки еще издавна считались священными. К сожалению, все эти сведения слишком долго оставались во тьме забвения по причине того, что в свое время баскский материал не был проанализирован и оценен в свете данных армянских источников и армянского языка. И когда в двадцатых годах нынешнего столетия немецкий лингвист Иозеф Карст приступил к подробному и всестороннему изучению баскско-армянской теории, в некотором смысле было уже довольно поздно. В 1928 году известный немецкий филолог Йозеф Карст наконец опубликовал результаты своих многолетних исследований, под заголовком «Алародийцы и протобаски». Книга вышла в свет в Вене на французском языке и вызвала огромный резонанс в научном мире. В данной работе Карст представил более трехсот баскско-армянских лексических соответствий и большое количество совпадающих элементов фонетики и грамматики, включая системы склонения, спряжения и т. п. На этой основе Карст пришел к выводу, что баскский и армянский являются двумя разновидностями одного лингвистического типа, который назвал алародийским. Помимо чисто лингвистического материала Карст оперировал также данными других наук, в частности этнографии и антропологии. Он одним из первых обратил внимание на то, что антропологически баски являются арменоидами. Следует особо отметить тот факт, что Иозеф Карст пришел к своим научным выводам исключительно на основе собственных исследований, не имея никакой информации о предыдущих работах, о которых говорилось выше. Впоследствии Карст написал еще несколько книг, где продолжил обоснование теории баскско-армянского этнолингвистического единства, приводя все новые данные и доказательства: баскс. елки «выход» — арм. елк «выход», баскс. ете «если» — арм. ете «если», баскс. жараунси «наследовать» — арм. жарангел «наследовать», баскс. мурунча «рычание» — арм. меренчоц «рычание», баскс. мурци «кулак» — арм. мурц «кулак», баскс. орма «стена» — арм. орм «стена», баскс. теги «место» — арм. теги «место», баскс. тойл «слабый"-арм. тоил «слабый», баскс. лайно «размер, ширина» — арм. лайн «широкий», баскс. ирурден «третий» — арм. ерорден «третий», баскс. астадун «весомый» — арм. астатун «крепкий, стойкий», баскс. урти «водоносный» — арм. урти «водоносный», баскс. астату «доказать» — арм. астател «доказать» и т. п. На Армянском нагорье и в Басконии существует огромное количество топонимических элементов, которые иногда доходят до уровня простого повторения, например: арм. Аштарак (название города в Армении) — баскс. Астарак (поселение на юге Франции), арм. Горис (город на юго-востоке Армении) — баскс. Горис (поселение в Басконии), арм. Деба (река на севере Армении) — баскс. Деба (название реки в Басконии), арм. Шубрия (древнее название провинции Сасун) — баскс. Шубероа (название баскской провинции во Франции), арм. Аракс (имя известной реки) — баскс. Араксес (название реки в Басконии), арм. Аран (название местности в Армении) — баскс. Аран (распространенный топоним в Басконии), арм. Каркар (название местности в Западной Армении) — баскс. Каркар (известный топоним в Басконии), арм. Карби (название деревни в Армении) -баскс. Карбе (топоним в Басконии), арм. Цавалк (поселение в Сюнике) — баскс. Сабалца (название местности в Басконии) и т. п. Раньше такого рода топонимические совпадения не представляли особого интереса для науки, так как схожие элементы могут существовать и в других регионах. Однако армяно-баскские топонимические параллели имеют немаловажную особенность — в большинстве случаев они переводятся одинаково в обоих языках, например: арм. аран «долина» — баскс. аран «долина», арм. карби «под камнем» — баскс. карбе «под камнем», арм. цавал «ширина» — баскс. сабал «ширина» и т. п. Как уже отмечалось выше, по баскской народной традиция прародиной басков считалась Армения, притом разные источники отмечают, что пришельцам из Армении была известна тайна обработки металла, в частности меди и железа. В этом отношении весьма примечательно самоназвание басков эускалдун, которое происходит от корневого элемента эуск, в разных диалектах имеющего различные формы — эуск, уск, эску, аск и т. п. Данный корень, как было показано нами, этимологически связан с армянским словом воски «золото», существующим в диалектах в различных вариантах: иски, вэске, аски, уоски и т. п. Армянское слово воски «золото» перешло в собственное имя Воскан, которое дословно означает «имеющий золото» и напоминает этническое имя басков баскон, в латинских источниках зафиксированное как васкон. Любопытно, что во времена Урартского (Араратского) царства юго-восточное побережье озера Ван, то есть колыбель армянского народа, называлось Хубушкия, что дословно означает «долина ус-ков», то есть «золотая долина» (ср. арм. опи «яма» и воски «золото»). И весьма примечательно, что в раннесредневековых армянских источниках урартская Хубушкия, «долина усков» или «золотая долина», уже имеет другое название, а именно Айоц дзор, что означает «долина армян» или «армянская долина». С другой стороны, в урартских (араратских) надписях упоминаются горы Ушкиани на северовосточном побережье озера Урмия: во времена Страбона горы Ушкиани уже назывались Армянскими горами, а в последующих армянских источниках они известны как Воскеан -«золотые». Все эти факты позволяют сделать вывод, что для наших предков понятия «золотодобыватель» и «армянин» были синонимами, что подтверждается и баскскими народными преданиями. Общепризнанно, что баски самый древний народ Западной Европы. Во всяком случае, они появились там задолго до прихода индоевропейцев, первые нашествия которых относятся к 1000 году до нашей эры. Следовательно, к этому времени армянский этнолингвистический элемент уже существовал в Западной Европе и впоследствии оказал ощутимое влияние на развитие европейской цивилизации. В баскских народных сказаниях присутствуют странные мифологические персонажи -басаяуны, которые были хозяевами леса, — весьма простые и добродушные существа. Они отличались огромной физической силой, но всегда пасовали перед умом. Их тело было покрыто волосами, и они жили обособленно, вдали от обычных людей. Аналогичные персонажи существуют в мифологии разных народов, но у баскских басаяун-ов есть очень важная отличительная черта: им были известны тайна обработки металла и культивация пшеницы. Очевидно, что в определенный период произошло слияние мифологических представлений с историческими событиями. Образ простодушных лесных великанов мог существовать в местной мифологии еще до прихода армянских племен, однако в дальнейшем пришельцы из Армении, обладавшие тайной обработки металла и культивации пшеницы, были отождествлены с басаяун-ами, так как в те времена люди, умеющие плавить металл и выращивать зерно, вполне могли считаться сверхъестественными существами. Эти данные подсказывают, что армянские племена, помимо своего языка, принесли в Европу также важнейшие производственные достижения: обработку металла и выращивание зерновых культур. И потому совсем не случайно некоторые сельскохозяйственные термины почти полностью совпадают в баскском и армянском, например: баскс. гари «пшено» — арм. гари «ячмень» баскс. арич «дуб» — арм. арич «дуб», баскс. аси «расти» — арм. асн-ел «расти», баскс. инчауз «орех» — арм. инкойз «орех», баскс. эрка «борозда» — арм. эрк-ел «бороздить», баскс. ороц «теленок» — арм. ороч «ягненок» баскс. арди «баран» — арм. арди «баран» баскс. айнц «коза» — арм. айц «коза», баскс. ар «дикий козел» — арм. ар-н «дикий козел», баскс. ато «стадо» -арм. от «стадо», баскс. матойн «кислое молоко» — арм. мацун «кислое молоко» и т. п. Следует добавить также, что, по данным археологии, проникновение арменоидной расы на Пиренейский полуостров относится к середине третьего тысячелетия до нашей эры. К этому времени там появляются и первые памятники мегалитической архитектуры. * по материалам Вагана Саркисяна,

 

пара отрывков из статьи Золото басков. думаю, будет интересно.



"Второе важное открытие в области этнолингвистических связей басков и армян было сделано в 20-е годы XX века. Молодой баскский филолог Бернардо Эсторнэс Ласа, впоследствии крупнейший ученый и академик, занимался сбором баскского фольклора. Так вот, в деревне Исаба, почти на самой восточной границе Наварры, он записал местное предание о том, что деревня Исаба основана армянами, которые были первыми обитателями Наварры и предками баскского народа. В предании уточняется, что предводителя баскского народа звали Айтор, что он приехал из Армении со своими семью сыновьями и в их честь основал семь поселений в Наварре. Говорится также, что приезжие армяне, предки басков, знали тайну обработки металла. Впоследствии в архивах деревни нашли старинную рукопись — историческую хронику, которая подтверждает устные предания. Весьма примечательно, что в баскском языке имя Исаба переводится как «след предков», и, хотя это может казаться совершенно невероятным, но факт остается фактом: в деревне Исаба до сих пор существует дорога, которая носит имя Эрминия. Народная традиция связывает его с именем Армения — в честь первых поселенцев Наварры."

Еще в XVI — XVII веках основоположники баскской национальной историографии Эстебан де Гарибай, Андрес де Поса и Бальтасар де Эчаве считали Армению прародиной басков и пытались это доказать на основе баскско-армянских топонимических совпадений. Более того, Андрес де Поса прямо утверждает, что баски — пришельцы из Армении. Он даже уточняет, что город Таррагона на средиземноморском побережье Испании был основан армянами. Слово Таррагона весьма напоминает название армянской местности Тарон, древняя форма которого — Таравна. Список первоисточников пополняет испанский историк XVII века Гаспар Эсколано, который в своей книге об истории города Валенсии (1610г.) пишет, что после Всемирного потопа патриарх Тубал и его люди высадились на восточном побережье Испании и что они разговаривали на армянском языке. Притом Гаспар Эсколано с чрезвычайной точностью описывает места, где, согласно преданию, были захоронены останки армян — первых обитателей Испании. Ныне на тех местах, в основном на территории современной Каталонии, расположены церкви, и это подсказывает, что данные точки издавна считались священными

Остается лишь добавить, что последние исследования генетиков принесли к этой истории интересное и неожиданное дополнение. Известно, что у армян существует проблема донорства костного мозга. Проще говоря, армянину костный мозг можно пересадить только от армянина. Поэтому ученые активно занимаются поисками совместимой для армян донорской ткани. Так вот, в результате исследований выяснилось, что наиболее близкая к армянской костная ткань — у басков. И как гласит баскская поговорка, «Bere burua ezagutea, da jakitea» — «Познание самого себя — настоящая наука».



"Второе важное открытие в области этнолингвистических связей басков и армян было сделано в 20-е годы XX века. Молодой баскский филолог Бернардо Эсторнэс Ласа, впоследствии крупнейший ученый и академик, занимался сбором баскского фольклора. Так вот, в деревне Исаба, почти на самой восточной границе Наварры, он записал местное предание о том, что деревня Исаба основана армянами, которые были первыми обитателями Наварры и предками баскского народа. В предании уточняется, что предводителя баскского народа звали Айтор, что он приехал из Армении со своими семью сыновьями и в их честь основал семь поселений в Наварре. Говорится также, что приезжие армяне, предки басков, знали тайну обработки металла. Впоследствии в архивах деревни нашли старинную рукопись — историческую хронику, которая подтверждает устные предания. Весьма примечательно, что в баскском языке имя Исаба переводится как «след предков», и, хотя это может казаться совершенно невероятным, но факт остается фактом: в деревне Исаба до сих пор существует дорога, которая носит имя Эрминия. Народная традиция связывает его с именем Армения — в честь первых поселенцев Наварры."

Не зря Айтор Каранка был мне всегда симпатичен))

 

BASQUES AND ARMENIANS

The Basques are Armenians, Even Their Fate is Armenian (EXCLUSIVE)

 

 Armedia" IAA presents an exclusive interview with Artak Avdalyan, film director, author of numerous documentary films, broadcasts, video reports.

 

 In 2010 you shot a documentary film about the similarity of the Armenians and the Basques. How did the idea of creating such a film came to you? 

-  Before meeting with Basque specialist Vahan Sargsyan, I knew little about the Basques. I remember in my youth watching one of those known TV programmes in Soviet years "Travelers club" hosted by Yuri Senkevich, during which representatives of one of the nations were presented, dressed in clothes similar to the Armenian national ones, whose both dance and music reminded kochari. I was very surprised.

So, after many years my very good friend David Aslikyan (who financed the film) called me and said that he is talking with a Basque specialist Vahan Sargsyan and they have an idea to shoot a film about the community of Armenians and the Basques, and suggested to join if I was interested. Of course, it was interesting for me, especially I have already made a documentary film about Armenians, Armenian history and about the roots of my people. As a result, the three of us went to Spain, to France - in the Basque Country, in order to make on-site filming. Vahan has repeatedly been there, knew a lot and with the financial support of Basque country translated books from Basque into Armenian and vice versa.

- What were your first impressions in the Basque Country?

-  I have visited many countries in the world, but such pure, such civilized people have not yet met. Even in other parts of France and Spain, people were not so clean, civilized, hot and good-natured. We saw there a great holiday of national songs and dances. Competitions of strength demonstration- rolling of huge stones and logs- were also organized. There were special people standing with dustbins, who watched over the cleanliness. However, they didn’t do anything because no one was throwing garbage on the ground. I even saw a grandfather showing his three-year-old grandson the trash bin, so he could go and throw the candy wrapper there. The grandfather did not take the wrapper from the hands of his grandson, but pointed to the trash bin ...

In fact, apparently the Basques are very similar to the Armenians. As I have already mentioned, I have traveled a lot and always among other nations on a subconscious level, or in any other way (genetic call, perhaps) felt that the one, coming forward to me, is an Armenian. And in the Basque Country, when I say that in front of me is an Armenian, I was told “no”- he is Basque. Armenians and Basques are really very much alike- anthropologically, with eye expression, manner of speaking, their movements, gait, etc. So much alike, that even the fate is Armenian. For example, it remains about 30,000 square km from powerful Great Armenia. Also, from the powerful Basque 30,000 square meters is left. There are 3 million Basques in the country, and the diaspora consists of about 20 million people, living mainly in Central and South America, where the banking system is in their hands.

- And what about their language – is there similarities with Armenian?

- There are many similarities in the language. Even to such an extent that it is possible to understand each other, for example, "ktrtel" (cut), "chmrtel" (knead), "urti" (fertile), "vordi" (son), "car" (stone), "sar" (mountain). The names of places are also similar - Araler (they say so named in honor of Mount Ararat) at the foot of which the river Araks flows. They also have Debet, Efrat, Urmia. There are also lots of names of places containing the word "voski" (gold). They don't call themselves Basques but "euskaltu". "Eusk" - means "voski" and "kalta" - "kalarats" in the sense of "having" “owner”. We say "dashtavayr" (lowland), and they say "tsavalatexia" - "expanded place''- for Armenians it is quite understandable. Declension of verbs is the same as in Armenian. "Che" (no) is also a negative particle, the letter "q" in the end of the word, as in Armenian, expresses the plurality. According to the legends, as well as on the basis of scientific research, the Basques believe that they came to these lands over 5,000 years ago.

- And why there are still some people who do not know about the movie "The Basques and Armenians", why it is not being displayed, despite the fact that has been ready since 2010? 

- Yes, unfortunately, very few people watched this 40-minute documentary film. Several years ago Vahan Sargsyan died, while the producer has some problems.

- Is it possible to show the film in the memory of Vahan Sargsyan in the nearest future?

- I would be only too glad, as a lot of work has been done and the film contains enough interesting information that is really important and joyful for us, Armenians.

- And what are you working on now?

- I'm working now on a very big documentary film about Urartu with historian Artak Movsisyan. We have already prepared a series of historical films: "From Cave Art to Alphabet", "Yerevan – Capital City, Older than Rome." We are trying to prove the world, and especially myself, that Urartu was an Armenian kingdom. The word ''Uraratu'' is translated incorrectly. Indeed, vowels did not exist in the cuneiform and only was written by means of consonants "ppm" which is read as "Ararat". 

- You are also planning to make a film about Mashtots...

- I have written the plot of Mashtots and the creation of letters over several years and has made the choice of the actors, the selection of 60-70% of the areas, where the shooting will be held and has prepared the outfits. We were ready to shoot the film, but because of the delay of the promised funding they are frozen. It is a pity that for shooting such an important film it is very difficult to get financial means, but some obscure comedies are easily being financed.

- Moreover we still do not have film about Mashtots. Meanwhile, the creation of the alphabet is one of the most important historical facts for our people.

- Our film is not only about the invention of letters. It is about the creation of the Armenian alphabet. The main purpose of the film is to show that when the secular ruler of the country - the king, the spiritual leader - the Catholicos, as well as the thinker, and the warrior (by the way, before becoming a priest Mashtots was a noble warrior) become united for a patriotic deed, aimed at the preservation of the nation - unsolvable problems do not exist. And today, if you put serious tasks before the nation, of course, you need unity of these three forces.

I am neither an optimist nor a skeptic, but I am sure that the day will come, when the ideas and programs aimed at the preservation of the nation, which I and people like me have developed over the years, will be carried out, and without philanthropists we can do nothing. I hope that one day we will be close to such people, who will understand that a film about Mashtots is crucial and will offer their support for the promotion of the project.

 

BASQUES AND ARMENIANS

 

The founders of Basque national historiography Esteban de Garibay, Andres de Posa and Baltasar de Echave considered Armenia as homeland of Basques. The Armenian origin of Basques was strongly supported by several prominent researchers, such as Joseph Karst Gaspar Eskolano, Edward Spencer Dodgson, and Bernardo Estornes Lasa

By the end of 19^th century the English lingust Edward Spencer Dodgson absolutely accidentally made a very interesting discovery. Being already a well-known basqologist, Dodgson  studied Armenian in Parisian “Ecole Special”, in the class of the famous philologist Ogust Career. The result was highly unexpected: already after  2 months studies, Dodgson noticed that many Armenian and Basque words are practically identical. Dodgson  published an article “Basque words in Armenian” in the journal “Euskera” (“Basque language”), in 1884. The list mentioned the parallels between more than fifty words. It was like thunder in the clear sky for the scientists, who long maintained the hypothesis of Georgian origin of Basques.

For example,  (with transcriptions) BS- char «bad, evil» – ARM. char «bad, evil», BS. anti «from there» – ARM. anti «from there», BS. ais «wind» -ARM. ais «wind», BS. zati «separate» – ARM. zati «separate», BS. tegi «place» – ARM. tegh «place» .….

The second important discovery on this subject was made later. In 1920s Basque philologist Bernardo Estornes Lasa, a prominent scientist and academician,  was collecting Basque folklore items in Rapcal valley, in the eastern part of province Navarra. In the village Isaba, Estornes Lasa wrote down a local legend according to which the village Isaba was founded by the Armenians, the first inhabitants of Navarra and the ancestors of Basque people.

The legend says that the leader of Basques was called Haytor who arrived from Armenia with his seven sons and in their honour founded seven settlements in Navarra. It also said that the  ancestor of Basques knew the secret of processing metal. Later,  an ancient manuscript was  found in the archives of the village, an ancient historical chronical, which confirmed the spoken legends. Highly notable that in Basque language Isaba is translated as “The trace of ancestors”. Although this can seem absolutely incredible, but the fact remains the fact, in village Isaba exists a road, which has the name Erminia (Armenia), in honour of the first colonizers of Navarra.

In Basque language the name of their ancestor Haytor means “Received from Haya” which correlates to Armenian  ‘hay tor’ (“a Grandson of Armenian”).  Joseph Karst also mentioned this fact. The ancestor of Armenians, Hayk, indeed, had a grandson, whose name was Pask (in some Armenian dialects Bask). The first time the possible relationship between Armenian name Pask and etnoname of Basques was indicated by N. Marr. It’s interesting that the Basque  term for thoroughbred   ‘haytoren seme’   means “the son of Haytor”.

All these facts were only the top of iceberg of the greatest secret of the European civilization. The theory of the Armenian origin of the oldest people of Europe has its deep roots in the historical collective memory of Basques and found its reflection in their written sources. As far back as XVI-XVIIcc., the  founders of Basque national historiography Garibay, Andres de Posa and Baltasar de Echave considered Armenia the prehomeland (or original homeland) of Basques and tried to prove this on the basis of Basque-Armenian toponymic parallels…  Araks (the name of a river in Armenia and in the Land of Basques), Apalar, the mountain  in the land of Basques and biblical Ararat, the symbol of Armenians. Moreover, de Posa insisted that Basques are from Armenia. He mentioned that the city Taragona meant “commune of shepherds” and compared it with Armenian Taron, the ancient form of which is – Tarawna.

A spanish historian of 17th century Gaspar Eskolano, in his book about the history of Valencia (1610), wrote that after the Worldwide flood the patriarch Tubal and his people disembarked on the coast of Spain and  they spoke Armenian.

Besides, Gaspar Eskolano described the place, where, according to the legends, Armenians – the first inhabitants of Spain were buried. Today, on those locations, mainly in modern Catalonia, churches can be found, indicating that the they have been considered sacred for centures.

All this information was defied because  the subject wasn’t discussed and made out with the help of Armenian language. When German linguist Joseph Karst undertook the detailed study of Basque-Armenian parallels,  the hypothesis about Georgian origin of Basques was firmly motivated. Georgian words in Basque language  were obviously borrowings from Armenian, this was indicated by Basque academician Bernard Estorence Lasa.

 In 1928 Joseph Karst published the results of his studies which caused resonance in the scientific world. He presented more than 300 Basque-Armenian lexical, phonetic and grammatical similiarites, including a shared systems of declension, conjugations and others. Karst came into conclusion that Basque and Armenian languages are two varieties of one linguistical type, which he named Alarodian. Besides, Karst handled the ethnography and the anthropology of Basques and Armenians;  new data and proofs shed light on this matter .

 In 1993 Armenian centre of Yerevan state university founded Armenian-Basque international scientific journal “Araks”, which is edited by armenologists and basqologists from different countries of the world.

Some examples on Armenian – Basque similarities

BS.’elki'(exit)-ARM.’elk'(exit) BS.’ete'(if)-ARM.’ete'(if) BS.’jaraunsi'(to inherit)-ARM ‘jarangel'(to inherit) BS.’muruncha'(snarl)-ARM.’merenchots'(snarl) BS.’murtsa'(fist)-ARM.’murts'(fist) BS.’orma'(wall)-ARM.’vorm'(wall) BS.’tegi'(place)-ARM.’tegh'(place) BS.’toil'(weak)-ARM.’tuil'(weak) BS.’laino'(size,breadth)-ARM.’lain'(broad) BS.’irurden'(third)-ARM.’erordn'(third) BS.’astadun'(weighty)-ARM.’hastatun'(strong, steadfast) BS.’astatu'(to prove)-ARM.’hastatel'(to prove) .

In the Armenian Highlands and in the land of Basques there are enourmous amounts of toponyms, which sometimes get to the level of simple repetition, such as

Ashtarak (a town in Armenia) – Astarak (a settlement in south of France).

Goris (a city in southeast Armenia) – Goris (a settlement in Gascony).

Deba (a river in north Armenia) – Deba (a name of a river in Gascony).

Shubria (the ancient name of Sasun province) – Shuberoa (tha name to Basque province in France).

Araks (a famous river in Armenia) – Arakses (a famous river in Gascony).

Aran (the name of terrain in Armenia) – Aran (Wide-spread toponym in Gascon-speaking part of Catalonia).  

Karkar (area in Western Armenia) – Karkar (famous toponym in Gascony), etc.

Basques call themselves ‘euskaldun(ak)’, which derives from the root word ‘eusk’, in different dialects it has different forms – eusk, usk, esku, asketic. The word is etymologically linked with Armenian word ‘voski’ “gold”, with the variations: iski, veske, aske, ioski. The Armenian word voski “gold” is the root of the proper name ‘Voskan’, which  means “one who owns gold” and it reminds the ethnic name of Basques ‘baskon’, and in latin sources fixed as ‘Vaskon’. In  Armenian – Araratyan Kingdom (“Urartian kindom”), the southeastern coast of the lake Van, which was the crandle of Armenian people, is called  ‘Khubushkia’ which means “valley of usks” that is to say “valley of gold “. In medieval Armenian sources Khubushkia, “valley of usks” or ” golden valley” was renamed into ‘Hayots dzor’ which means “Armenian valley”. On the other hand, the Ushkiani mountains  are mentioned in “Urartian” inscriptions on the northeastern coast of lake Urmia. In the time of Strabo, the Ushkiani mountains  were already identified as ‘Armenian mountains’, but in Armenian sources they are known as ‘Voskean’ -“golden”.

All these facts allow us to conclude that for our ancestors the notions “gold-miner” and “Armenian” were synonymous, which is also evidenced by Basque legends.

In conclusion, there was a genetic study done in different regions of Armenia, that detected that the characteristic genetic code prevalent in Welsh, Basques and Irish, called the Atlantic Modal Haplotype, is also present in Armenian population of Syunik and Artsax. These are two Armenian provinces predominantly isolated in the mountains, which precluded genetic admixture with neighboring ethnic groups and nations». The Armenian modal haplotype is also the modal R1b3 haplotype.

For a proximate examination of European affiliations to Armenians, you may also refer to a study done by Michael E. Weale, Rolf F. Jager and Neil Bradman in 2001 called “Armenian Y chromosome haplotypes reveal strong regional structure within a single ethno-national group, revealing prevalent link between Welsh, Basques and Irish to the Armenian populace in Syunik and Karabakh.

ДРЕВНЕАРМЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

ДРЕВНЕАРМЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ



В языческие времена Армяне, называли дни недели по именам солнца, луны и известных тогда пяти планет.
1. Арегаки – Воскресенье
2. Лусни – Понедельник
3. Грати – Вторник
4. Пайлацуи – Среда
5. Луснтаги – Четверг
6. Арусьяки – Пятница
7. Ереваки – Суббота

Что касается месяцев, у армян их было 13. 12 месяцев по 30 дней в каждом и 13-й месяц, в котором могло быть 5 или 6 дней в зависимости от того високосный год или нет.

1. Навасард – 30 дней
2. Гор – 30 дней
3. Сам – 30 дней
4. Тре – 30 дней
5. Кагоц – 30 дней
6. Аряц – 30 дней
7. Мегеки – 30 дней
8. Ареги – 30 дней
9. Агеки – 30 дней
10. Марери – 30 дней
11. Маргац – 30 дней
12. Гротиц – 30 дней
13. Авельяц – 5(6) дней

Примечательно, что в древнеармянском календаре, не только месяцы, но и дни месяца имели свои названия. Каждый день назывался по имени одного из богов армянского пантеона.

1. Арег
2. Гранд
3. Арам
4. Маргар
5. Агранк
6. Мадег
7. Астгик
8. Мигр
9. Дзопабер
10. Мурц
11. Ерезкан
12. Ани
13. Пархар
14. Ванат
15. Арамазд
16. Мани
17. Асак
18. Масис
19. Анаит
20. Арагац
21. Гргор
22. Кордуик
23. Цмак
24. Луснак
25. Црон
26. Нпат
27. Ваагн
28. Сеин
29. Вараг
30. Гишеравар

24 часа суток также имели свои собственные названия

Ночные часы:

1. Хавараканн
2. Агджамугджн
3. Мтацьялн
4. Шагувотн
5. Камавотн
6. Баваканн
7. Гавтапьялн
8. Гизкан
9. Лусачемн
10. Аравотн
11. Лусапайлн
12. Пайлацумн

Дневные часы:

13. Айгн
14. Цайгн
15. Зоряцьялн
16. Чарагайтьялн
17. Шаравигьялн
18. Еркратесн
19. Шантакалн
20. Гракатн
21. Гуртапьялн
22. Тагантьялн
23. Араварн
24. Арпогн

АРМЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

АРМЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ




АМАНОР И ВАНАТУР


АМАНОР И ВАНАТУР, в армянской мифологии божества нового года, связанные с культом плодородия. Аманор (А.; «новый год») приносит первые плоды нового года (начинавшегося по древнеармянскому календарю в августе), Ванатур (В.; «приютодатель») даёт приют многочисленным участникам новогодних праздников (устраивавшихся в Багаване, близ современного города Диядин на территории Турции). Пережитки культа А. и В. сохранились до 20 в., они прослеживаются в хвалебных песнях о «Нубаре» («новый плод»). Согласно мнению некоторых исследователей (Н. Эмин), В. - лишь эпитет А., а не собственное имя отдельного божества.
С. Б. Арутюнян



АЖДАХАК


АЖДАХАК, в армянской мифологии вишап (дракон). Соответствует иранскому Ажи-Дахака. В эпосе «Випасанк» А. - царь маров (мидян), выступает противником армянского царя Тиграна. Опасаясь Тиграна, покорившего многие народы, А. замышляет убить его. Добившись руки Тигрануи - сестры Тиграна, А. рассчитывает использовать её для его умерщвления. Однако Тигрануи тайно даёт знать брату о готовящемся против него заговоре. Тигран, узнав о коварстве А., идёт на него войной, высвобождает сестру, убивает А. в бою, берёт в плен первую жену А. Ануйш и множество маров, которых переселяет в Армению, к востоку от Масиса (согласно народной этимологии, мар - «змея, вишап», поэтому Ануйш называли «мать вишапов»). Сказание, отражающее исторические события (завоевание Тиграном II столицы Великой Мидии Экбатаны; брак царя Малой Мидии, союзника армян, с дочерью Тиграна), включает и чисто мифологический материал, действующие лица выступают в нём и как люди, и как вишапы. Мифологическим персонажем является сам А. В древнем «грозовом» мифе вишап грозы похищает сестру или жену бога грозы и держит её у себя; эти роли в эпосе играют А., Тигран и Тигрануи.



алы


алы, а л к, в армянской мифологии злые духи, вредящие роженицам и новорождённым. Согласно народной традиции, А. имеют антропозооморфный облик; они мохнаты, с огненными глазами, медными когтями, железными зубами, бывают мужского и женского пола; живут в горах, песчаниках, часто - в углах домов или хлевах, а их царь - в глубоком ущелье. А. душат рожениц, поедают их мясо, особенно печень; причиняют вред ребёнку ещё в утробе матери; похищают новорождённых и уносят их к своему царю. В христианизированном мифе бог создал А. в качестве подруги для Адама, но Адам, будучи существом во плоти, не полюбил А., которая была огненной, и тогда бог создал Еву; с этих пор А. враждебны к женщинам и их потомству.


АНУШАВАН СОСАНВЕР


АНУШАВАН СОСАНВЕР [от Иран. Ануширван и армянского сосанвер (соси - «платан» и нвер - «дар, посвящение»)], в армянской мифологии внук Ара Гехецика, умный, одарённый юноша; воплощение платана или священной рощи платанов близ Армавира (столица и религиозный центр древнеармянского Араратского царства). К А. С. как к духу священного платана обращались за предсказанием будущего (в роще гадали по шелесту листьев деревьев). Этимология имени свидетельствует, по-видимому, о том, что А. С. ассоциировался с вечной цикличностью возрождения растительности.



АПОП



    АПОП ( ':pp), в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Заклинания против А. постоянно встречаются в текстах солярных мифов, в которых он обычно выступает как собирательный образ всех врагов солнца. А. обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, А., желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с А. (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно. В другом мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею-А. В поздний период А. сближали с Сетом

АРАМАЗД


АРАМАЗД, в армянской мифологии верховное божество, создатель неба и земли, бог плодородия, отец богов Анахит, Михра, Нанэ и др. Восходит к иранскому Ахурамазде. Его эпитет - «ари» («мужественный»). Культ А. пришёл в Армению из Ирана, возможно, в 6-5 вв. до н. э., при Ахеменидах, слившись с культом местных божеств. В эллинистическую эпоху А. отождествлялся с Зевсом. Главное святилище А. находилось в культовом центре древней Армении (являвшемся местом погребения царей династии Аршакидов) Ани (современный Камах на территории Турции). Храм А. в Ани был разрушен в кон. 3 в. н. э. при распространении христианства.


АРАГАЦ


АРАГАЦ, в армянской мифологии гора (Арагац), сестра Масис (Арарат). Согласно мифу, любящие друг друга А. и Масис однажды поссорились. Тщетно пыталась их помирить гора Марута Cap; разгневанная, она прокляла обоих - они оказались навсегда разлучёнными.
По мифу, сложившемуся после распространения христианства, на вершине А. молился Григор Просветитель (проповедник христианства, первый католикос Армении, кон. 3 - нач. 4 вв.), ночами ему светила свешивавшаяся с неба (без верёвки) лампада.

АРА ГЕХЕЦИК


АРА ГЕХЕЦИК, Ара Прекрасный, в армянской мифологии умирающий и воскресающий бог. Древний миф об А. Г. и богине Шамирам является вариантом мифов об Осирисе и Исиде, Таммузе и Иштар, Адонисе и Астарте, сложившимся, по-видимому, во 2-м тыс. до н. э. у протоармян Армянского нагорья. В эпосе А. Г. выступает царём армянского государства, Шамирам - царицей Ассирии. Шамирам, пожелавшая иметь своим мужем А. Г., славившегося красотой, после смерти её супруга Нина отправляет послов с дарами к А. Г., предлагая ему стать царём Ассирии, либо, удовлетворив её страсть, с миром вернуться в свою страну. Разгневанная его отказом, Шамирам идёт войной на Армению. Своим военачальникам она велит взять А. Г. живым. Однако на поле брани он был убит. Шамирам находит труп А. Г. По её приказу аралезы зализывают раны А. Г., и он оживает (согласно «Истории» М. Хоренаци, Шамирам лишь распускает слух о том, что аралезы воскресили А. Г.). По-видимому, миф об А. Г. лёг в основу изложенного Платоном мифа об Эре: Эр был убит в сражении, но десять дней спустя его тело было найдено на поле битвы целым и невредимым. Когда на двенадцатый день при совершении погребального обряда его тело положили на костёр. Эр ожил и рассказал об увиденном им на том свете (Plat. R. Р., Х 614).
По имени А. Г., согласно преданию, названы Араратская равнина, гора Цахкеванк (около Еревана), второе название которой-«Ара»; легенда об оживлении А. Г. связывается с холмом в селе Лезк (близ города Ван). А. Г. посвящена картина В. Суреньянца «Шамирам у трупа Ара Прекрасного», трагедия Н. Зарьяна «Ара Прекрасный» и др.
Лит.; Матикян А., Ара Гехецик, Вена, 1930 (на арм. яз.); Капанцян Г., Культ Ара Прекрасного, Ер., 1944 (на арм. яз.).
С. Б. Арутюнян

АРАЛЕЗЫ


АРАЛЕЗЫ, арлезы, в армянской мифологии духи, происходящие от собаки. Они спускаются с неба, чтобы зализать раны убитых в сражении и воскресить их. Так, А. воскресили Ара Гехецика.


АРАМ



АРАМ, в армянской мифологии герой, предок - эпоним армян. По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян [греками - Армен, иранцами и сирийцами - Армени(к)].
А., из потомства Хайка, защищает границы армянских земель, вступая в борьбу с Мидией, Ассирией и Каппадокией. Он отражает нашествие войск мидян под предводительством Нюкара Мадеса, самого Нюкара Мадеса приводит в Армавир и пригвождает к стене башни на обозрение проходящим, а на его страну налагает дань и подчиняет себе. В войне с Ассирией противником А. выступает Баршам (Баршамин), которого А. побеждает в бою. Мотив борьбы А. с Ассирией, возможно, восходит к войнам урартского царя Араме с ассирийским царём Салманасаром III (9 в. до н. э.). Согласно мифам, А. воюет в Каппадокийской Кесарии, где сталкивается с детьми титанов (титанидами), побеждает титанида Пайаписа Кахья (Папайос Химерогенес), которого изгоняет на остров Азийского моря (Средиземное море). Миф о борьбе А. с титанидами, с Пайаписом, по мнению исследователя И. Марквардта, - вариант мифа о борьбе Зевса с титанами и Тифоном (согласно «Илиаде», жилище Тифона находится в стране аримов в районе вулканической горы Аргей, близ Мажака - Кесарии, Hom. П. II 783). Этот миф протоармяне (аримы) освоили в то время, когда жили в Каппадокии, связав его с именем своего предка Арима. В дальнейшем имя Арим превратилось в А. (под влиянием имени либо урартского царя Араме, либо упоминаемого в Библии Арама, предка жителей Сирии и Месопотамии - арамейцев), содержанием трансформированного мифа стала борьба предка армян с враждебными племенами.
С . Б. Арутюнян


АРТАВАЗД


Артавазд (возможно, от авест. ашавазда, «бессмертный»), мифологический персонаж армянского эпоса «Випасанк», сын царя Арташеса. А., не найдя места для своего дворца в основанном его отцом городе Арташат, отнял у вишапов их владения к северу от реки Ерасх (Аракс). Восставших против него вишапов, включая их предводителя и отца Аргавана, он истребил. Когда умер Атрашес, А. позавидовал посмертной славе отца, за что был им проклят. Однажды во время охоты он был пойман каджами, закован в цепи в одной из пещер Масиса. Две собаки непрерывно грызут его цепи, а А. силится выйти из пещеры и положить конец миру. Но от звука ударов кузнечных молотов оковы снова укрепляются (поэтому, чтобы укрепить цепи А., по воскресеньям кузнецы трижды ударяют молотом по наковальне). Встречаются иные мифы об А., по одному из них А. выкрали младенцем вишапиды (женщины из рода Аждахака) и на его место положили дэва (злого духа), согласно другому, - при самом рождении А. вишапиды околдовали его, отсюда - его злой нрав. В другом варианте мифа главный персонаж - сумасшедший сын армянского царя А., Шидар, который, вопреки воле отца, после его смерти объявил себя царём. Именно он оказывается закованным , в цепи (повторение сюжета, ранее связанного с А.). В некоторых версиях Шидар - прозвище А. Имеется архаический вариант мифа, в котором некий герой А. заточён злыми духами, но когда-нибудь он высвободится и овладеет миром. В этом мифе, по-видимому, выражалась надежда армян на освобождение их страны от иноземноно ига. Миф о закованном цепями А. первоначально, вероятно, был вариантом распространённого у многих народов мифа о прикованных к горе героях. В дальнейшем образ А. претерпел изменения под влиянием иранского мифа о борьбе злого Заххака с Феридуном; отсюда в различных вариантах сказаний «Випасанка» выступает двойственный характер А.: он - то герой, то дэв. Образу А. посвящено стихотворное произведение И. Иоаннисяна «Царь Артавазд».
С. Б. Арутюнян.

АРЭВ


АРЭВ, Арэгак («солнце», в переносном значении - «жизнь»), в армянской мифологии персонификация солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши. Согласно мифам, дворец А. находится на востоке, на краю света. Вечером, воспламенённый и усталый, А. возвращается к матери (заход солнца по-армянски - «майрамут», «вход к матери»). А. купается, мать вытаскивает его из воды, укладывает в постель, кормит грудью. Отдохнув, он снова пускается в путешествие. По другому мифу, А. купается и отдыхает в озере Ван, на дне которого находится его ложе. Перед рассветом ангелы облачают А. в огненную одежду. Когда А. умывается, горы и равнины покрываются росой. На высокой горе на востоке поднимаются 12 телохранителей А. и огненными посохами ударяют по горе, которая вместе с другими горами преклоняет свою голову перед царём А. Тогда А., голова которого покрыта огненными волосами, поднимается на небо. По некоторым мифам, А. сопровождает огромная птица, её крылья раскрыты, чтобы от лучей А. не загорелась земля. Арэв мчится по небосводу, сидя на льве. Лев своим огромным мечом защищает его от злых духов. Культ А. с древних времён был распространён среди армян. В 5 в. до н. э. в жертву богу солнца приносили лошадей (Xenoph. Anab. IV 35). Ещё в 12 в. в Армении существовали сектанты - солнцепоклонники (арэвордик), преследуемые армянской христианской церковью. Восьмой месяц древнеармянского календаря и первый день каждого месяца назывались Арегом (т. е. А.). Следы культа А. сохранились в народных молитвах и клятвах до 20 в.
Во многих мифах А. и Лусин. (луна) выступают как брат и сестра. Чаще всего в них А. - сестра, а Лусин - брат. В одном варианте оба они - дети бога. По велению отца они должны днём и ночью поочерёдно сторожить мир. По жребию А. должна была действовать ночью. Из-за этого между А. и Лусином возник спор. Вмешался бог и повелел Лусину сторожить мир ночью, а А. - днём. Отец даёт А., стесняющейся людей, массу игл, чтобы она колола глаза тому, кто будет на неё смотреть. По другим мифам, в спор между братом Лусином и сестрой А. вмешивается их мать, державшая в руках в этот момент тесто. Она даёт пощёчину Лусину и выгоняет его ночью из дома (до сих пор видны следы теста на лице Лусина). Согласно другой версии, А. - брат, а Лусин - сестра. Сначала они вместе ходили по небосклону. Но красавицу Лусин сглазили, и она заболела оспой. Лусин попросила А. колоть глаза тем, кто смотрит на неё, а сама от стыда стала ходить по ночам.
С. Б. Арутюнян


АРЭВАМАНУК


АРЭВАМАНУК («солнечный юноша»), в армянской мифологии охотник, наказанный солнцем. Разгневанный неудачной трёхдневной охотой, А. решил убить солнце, чтобы оно упало с неба и весь мир покрылся тьмой. Когда А. натянул тетиву своего лука, чтобы выстрелить в восходящее солнце, оно дало А. пощёчину, огненной рукой схватило его за волосы и бросило в пустыню. А. был мёртв днём и оживал только ночью. Мать А. отправилась к матери солнца с мольбой спасти её сына, и та разрешила ей набрать воды из водоёма, где купалось солнце после своего дневного путешествия, и этой водой обрызгать А. для его полного оживления. По другому мифу, А. попросил солнце задержать свой заход, чтобы его мать закончила вязать для него носки. Солнце исполнило желание юноши. Но, когда мать солнца узнала причину его опоздания, она прокляла А.: он стал умирать днём и оживать ночью, а его мать не может закончить вязку носков.


АЧУЧ-ПАЧУЧ


АЧУЧ-ПАЧУЧ, Ачоч-Мачоч, в армянской мифологии карлики, проживающие на краю света; последняя человеческая раса перед концом мира. Согласно поверьям, люди постепенно уменьшаются, достигая в конце концов размера, позволяющего им пройти через игольное ушко



БАРШАМИН



БАРШАМИН, Баршимниа, Баршам, в армянской мифологии божество, выступающее противником богов и героев (Вахагна, Арама и др.). Образ восходит, по-видимому, к западносемитскому Баалшамему, культ которого был распространён в Армении. Построенный в честь Б. храм и статуя из слоновой кости, вывезенная из Месопотамии Тиграном II (1 в. до н. э.) и установленная в селении Тордан (к юго-западу от современного города Эрзинджан в Турции), были разрушены после принятия в Армении христианства (4 в.).


БАХТ


БАХТ («судьба»), в армянской мифологии персонификация судьбы. Б. в облике седобородого старца, сидящего на небе или на высокой горе, определяет судьбу каждого человека. Его предначертания фиксируются Грохом в особых книгах или на лбах людей. В народных поверьях Б. именуют также духа счастья, посылаемого богом или судьбой отдельной семье, отдельному человеку (этого духа называют иногда Долватом, «благосостояние»). Он может иметь облик юноши или старца. У кого живёт Б., тому сопутствует удача, а кого он покидает, того преследует невезение. Б. часто появляется в белой одежде в домах, в хлевах или на пастбищах, где сторожит скот. Он уходит из дома, в котором его оскорбили. Чтобы вернуть обратно или пригласить Б., в конце года или в начале нового года совершают особые церемонии: девушки садятся на кочерги и скачут на них, старухи выходят из дома с посохами, стучат по земле и особыми заклинаниями просят Б. вернуться в их дом. Иногда Б. отождествляется с духами предков.
Лит.: Abeghian М., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899.


ВАХАГН


ВАХАГН, Ваагн, в армянской мифологии бог грозы и молнии. Согласно мифу, его рождали в муках небо и земля, а также пурпуровое море; к рождению был причастен и красный тростник (которым разрешилось море), извергавший дым и пламя; из пламени появился В. - юноша с огненными волосами, с пламенной бородой и глазами, подобными двум солнцам. Родившись, В. вступает в борьбу с вишапами (отсюда его эпитет «Вишапаках» - «вишапоборец») и побеждает их. Миф о В. сложился, вероятно, в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе индоиранских мифов о грозовых божествах, борющихся и побеждающих змееобразных демонов. В истоке этимологии имени В. - эпитет Индры «Вритрахан» («убийца Вритры»). Борьба В. с вишапами - «грозовая борьба» бога против злой персонификации бури, смерча или грозовых облаков (вишапа-демона).
В эллинистическую эпоху В. отождествлялся с Гераклом. Согласно варианту мифа, В., предок армян, суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. Когда он шёл со своей добычей по небу, он ронял на своём пути мелкие соломинки; из них образовался Млечный путь (по-армянски называемый «дорога соломокрада»). По иной версии, В. - не бог, а сын царя Тиграна-вишапоборца, убившего Аждахака.
В честь В. были построены храмы в Аштишате, в Ахевакане, Малом Ахбаке (ныне в Турции).
Образу В. посвящены картины современных художников А. Коджояна, О. Минасяна, стихи И. Иоаннисяна и Е. Чаренца.
С. Б. Арутюнян


ВИШАПЫ


ВИШАПЫ, в армянской мифологии драконы, хтонические существа. Выступают в зооморфном (чаще всего - в виде змеи) или антропоморфном облике, персонифицируют грозовую бурю, смерч или грозовые облака.
Согласно мифам, большой В. поглощает солнце, отчего происходит затмение. В. живут в высоких горах, в больших озёрах, на небе, в облаках. Поднимаясь на небо или спускаясь вниз, особенно на озёра, производят грохот, сметают всё на своём пути. Доживший до тысячи лет В. может поглотить весь мир. Часто во время грозы постаревшие В. с высоких гор или озёр подымаются на небо, а небесные В. спускаются на землю. В основе мифов о борьбе с В. - распространённый мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом. С утверждением христианства мифы о В. подверглись модификации, вишапоборца Вахагна вытеснили архангел Гавриил (Габриел Хрештак) и ангелы, они вступают в сражение с В., которые во время грозы вместе со злыми духами пытаются проглотить солнце (воспламеняющиеся грозовые тучи - огненные тела В., гром - их крик, а молния - стрела Габриела Хрештака, посох или прут ангелов). Ангелы вздымают В. к самому солнцу, от лучей которого В. превращаются в пепел и сыплются на землю.
В эпосе В. - чудовища, завладевшие водными источниками; они вынуждают людей приносить им в жертву девушек; воды и девушек высвобождают герои, убивающие В. В эпосе «Випасанк» выступают В., живущие у подножия Масиса, потомки вишапа Аждахака и его жены Ануйш - «матери вишапов» (этих потомков иногда называют «вишапидами», по-армянски - «вишапазунк»). Предводитель и отец В. Аргаван пригласил к себе во дворец на обед царя Арташеса с сыновьями. Во время обеда Аргаван строит козни против царя. Разгневанный Арташес, вернувшись в Арташат, посылает сына Мажана с войском для уничтожения В. Однако тот не выполнил приказания отца. Истребил их, включая Аргавана, Артавазд.
С. Б. Арутюнян


ГАБРИЕЛ ХРЕШТАК


ГАБРИЕЛ ХРЕШТАК, в армянской мифологии персонаж, идентифицируемый (после принятия армянами христианства, 4 в.) с архангелом Гавриилом, перенявший функции духа смерти Гроха и бога грозы и молнии Вахагна. В народной традиции и верованиях встречаются и поныне три наименования духа смерти (Г. X., Грох, Хогеар). Г. X. - пламенный, грозный и бесстрашный, вооружён огненным мечом (зарница - блеск его меча). Живёт на небесах под началом у бога; одна его нога - на небесах, другая - на земле. Как ангелу смерти люди оказывают сопротивление Г. X. В одном мифе герой Аслан Ага вступает в борьбу с Г. X., чтобы добиться для людей бессмертия, но терпит поражение. Как бог грозы и молнии Г. X., один или вместе с другими ангелами, борется против вишапов. Г. X. выступает также посредником между богом и людьми. В эпосе «Сасна Црер» Г. X. спускается с неба и разнимает борющихся между собой отца и сына (Давида и Мгера).


ГИШЕРАМАЙРЕР



ГИШЕРАМАЙРЕР («матери ночи»), в армянской мифологии персонификации ночной тьмы, злые ведьмы, со дня создания мира со змеями в руках преследующие солнце. Вечером Г. поднимаются из-под гор вверх на землю, чтобы поймать солнце, но оно уже заходит. Тогда они все начинают дуть, и мир покрывается тьмой. Г. группами ищут солнце в лесу, в горах, деревнях. Не найдя его, через разрушенные мельницы и высохшие родники они спускаются под землю и продолжают поиски там. Едва они спускаются вниз, как на востоке поднимается солнце. Если бы Г. удалось увидеть солнце, погибли бы все люди, а земля покрылась бы змеями (тьмой).


ГРОХ


ГРОХ («записывающий», «пишущий»), в армянской мифологии дух смерти, персонификация ангела смерти Хогеара. Г. на лбу человека записывает его судьбу, а в своей книге - его грехи и благие поступки, которые станут известными на божьем суде. Г. иногда отождествляется с цаверами (духи болезни).

ДЕМЕТР И ГИСАНЭ


ДЕМЕТР И ГИСАНЭ, в армянской мифологии божества. Согласно мифу, князья Д. и Г., братья, родом из Индии, навлёкшие гнев своего правителя, бежали в Армению. Царь Вагаршак жалует им страну Тарон (территория на востоке современной Турции), в которой они строят город Вишап. Через 15 лет царь убивает обоих братьев, а власть в Тароне передаёт их трём сыновьям, которые воздвигают на горе Каркэ статуи богов Д. и Г., а служение им поручают своему роду. Так как Гисанэ был длинноволосым, то и служители его культа отпускали длинные волосы; приняв христианство, в память своей древней веры они стали оставлять на голове детей косу. Имя Деметр, по-видимому, восходит к имени богини Деметры (называвшейся иногда армянами Сандарамет); вероятно, в районе, где стояли идолы Д. и Г., у древних армян почиталось божество Сандарамет-Деметр, а т. к. слово «сандарамет» означает по-армянски также «земля, недра земли, ад» (джохк), эта местность считалась воротами ада. Имя Гисанэ («длинноволосый») сначало было, скорее всего, эпитетом Деметра, позднее было переосмыслено как самостоятельный персонаж - брат Деметра.


ДЭВЫ


ДЭВЫ, дайва (авест.), дивы (фарси), в иранской мифологии злые духи, противостоящие благим духам - ахурам. Представления о Д. восходят к эпохе индо-иранской и индоевропейской общности; в древнеиндийской мифологии дева - божества (как и родственные им персонажи других индоевропейских традиций - см. Индоевропейская мифология), а асуры - демоны. Д., против которых направлена «антидэвовская надпись» Ксеркса, иранского царя 5 в. до н. э., почитались, по-видимому, в одной из областей Ирана как боги: Ксеркс уничтожил их святилище и насадил культ Аурамазды (Ахурамазды). «Видевдат» (среднеиран. «Кодекс против Д.») - свод законов и религиозных предписаний против Д. Они - порождение «злой мысли, лжи» (Друга, «Ясна» 32, 3), они служат Ангро-Майнью (Ахриману). Их бесчисленное множество, образы Д. слабо индивидуализированы. Легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы; в «Яштах» Ардвисура Анахита дарует победу и власть над Д. Йиме, Кай Кавусу и др. Главный дэвоборец - Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту раннего согдийского сочинения 5 в., Рустам осадил Д. в их городе, и те, решив погибнуть или избавиться от позора, пошли на вылазку: «многие взобравшиеся на колесницы, многие на слонах, многие на свиньях, многие на лисицах, многие на собаках, многие на змеях и ящерицах, многие пешком, многие шли летая, как коршуны, а также многие шли перевёрнутыми вниз головой и ногами кверху... Они подняли дождь, снег, град и сильный гром; они издавали вопли; испускали огонь, пламя и дым». Но Рустам одолел Д. «Шахнаме» изобилует сюжетами борьбы с Д.: сын первого царя Каюмарса Сиямак погибает от руки чёрного Д., но Хушанг (авест. Хошйанга), сын Сиямака, вместе с дедом убивает чёрного Д. и восстанавливает уничтоженное им царство добра. Царь Ирана Кай Кавус, желая уничтожить злых духов, отправляется в поход против Мазендерана - царства Д., и, ослеплённый их колдовством, попадает с дружиной в плен к белому Д. Кай Кавус призывает на помощь Рустама, и тот побеждает шаха Мазендерана Аршанг-Д. (шах тщетно пытается спастись от героя, превратившись в камень), а затем убивает белого Д., освобождает царя и возвращает ему зрение снадобьем из печени Д.
Представления о Д. сохранились в фольклоре иранских народов; у таджиков Д. - великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, ужасными лицами. Д. живут в своих логовищах (дэвлох), в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озёр, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли - драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой Д. в своих мастерских или тем, что «Д. бушует». Д. ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека - на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечали богохульствами. Однако у таджиков встречаются и представления о Д. как о благодетельных существах: такова Дэви Сафед («белая богиня»), покровительница прях, которые почитали её по пятницам, поднося ей лепёшку и воздерживаясь от работы.
Лит.: Семенов А. А., Этнографические очерки Зарафшанских гор, Каратегина и Дар-ваза, [М.], 1903; Абаев В. И., Антидэвовская надпись Ксеркса, в кн.: Иранские языки, [т. I], М. - Л., 1945.
И. С. Брагинский.
В армянской мифологии и эпосе Д. (от Иран. дэв) - злые духи, главным образом великаны, антропоморфного, иногда и зооморфного облика, часто с двумя, тремя, семью головами. Д. обладают огромной силой. Живут в горах, в пещерах, в глубоких и тёмных ущельях, в пустынях. Действуют обычно группами - три, семь, сорок братьев. Владеют большими сокровищами. Похищают красавиц, царевен, соблазняют их. Герои, воюющие против Д., всегда их побеждают. Иногда Д. вступают в дружбу с героями, помогают им в их подвигах. Матери Д. - тоже великанши, имеют огромные груди, переброшенные через плечи; более дружелюбны по отношению к людям, чем их сыновья.
C . Б. А.
В грузинской мифологии и фольклоре дэви (от Иран. дэв) - злые духи. Д. зооморфны, рогаты и волосаты, многоглавы (от трёх до ста голов). С увеличением числа голов возрастает их сила, на месте срубленной головы вырастает новая. Д. обитают в подземельях, но могут жить и на земле, владея дворцами и богатствами. Обычно вместе живут семь - девять братьев Д. Занимаются Д. скотоводством и охотой, похищают и держат в неволе красавиц. У горцев Грузии Д. выступают как синонимы угнетателей и поработителей, против них борются местные божества. Женские персонификации Д. - великанши - менее злы, они дают приют и огонь пришельцам и охраняют их от своих сыновей-людоедов.
М. Ч.
В мифологии дагестанских народов Д. (от иран. дэв, у цахуров именуется Абрак) - антропоморфные одноглазые чудовища огромных размеров. Обычно обитают по нескольку братьев с матерью в пещере, в неприступной крепости; живут охотой. Разрушают человеческое жильё, убивают людей.
Согласно одному варианту мифа, один из Д. занимался овцеводством; людей, забредавших в его пещеру, жарил вместе с дичью и съедал. Но нашёлся герой, благодаря смекалке спасшийся от него. Попав в пещеру Д., он выжег у спящего чудовища глаз. Проснувшись утром, Д. стал ощупью просчитывать своих овец, но человека, уцепившегося снизу за овечью шерсть, не обнаружил, и герой вместе с овцами выбрался из пещеры.
Х. Х.
В мифологиях тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной Сибири, Поволжья и гагаузов (тур. dev; узб., гагауз. дев; туркм. дов; кирг. доо; казах. дэу; каракалп. д?у; карачаев., балкар. деу; у казанских татар дию, у западносибирских татар тив, у башкир дейе?) Д. - злые духи. В мифологиях тюркоязычных народов образ Д. индоевропейского происхождения. Д. представлялись обладающими огромной силой великанами, иногда с несколькими головами, мужского или женского пола. Иногда Д. имеют облик циклопа (у народов Средней Азии и Казахстана, а также у турок). У турок и гагаузов Д.-великанши имеют, как и албасты, длинные груди, которые они забрасывают за плечи. По представлению башкир, казанских и западносибирских татар, Д. имеют своё подземное царство. В мифах народов Средней Азии сохранились представления о былой благодетельной роли Д., в частности в мифах узбеков Хорезмского оазиса Д. выступают как строители многих крепостей и городов, в шаманских мифах узбеков, казахов и киргизов они фигурируют в числе духов - помощников шаманов. (Обычно, однако, считалось, что Д. причиняют человеку болезнь, а шаман должен изгнать её или умилостивить Д.)
Как мифологический персонаж Д. наиболее распространены среди узбеков, а у других народов они чаще выступают как сказочные образы (хотя и сохраняют мифологические черты). У тюркоязычных народов Поволжья Д. часто сближаются и объединяются в единый образ с пари (духи дию пэрие).
Лит.: Снесарев Г. П., Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма, М., 1969, гл. 1.
В. Б.

ЕРВАНД И ЕРВАЗ


ЕРВАНД И ЕРВАЗ, Еруанд и Еруаз, в армянской мифологии братья-близнецы, рождённые от связи с быком женщиной из царского рода Аршакуни, отличавшейся огромным ростом, крупными чертами лица, чрезмерной чувственностью. Е. и Е. наделены функциями культурных героев. Ерванд, став царём Армении, строит город, храмы; главным жрецом нового храма в Багаране он назначает Ерваза. От взгляда Ерванда, наделённого магической силой (дурным глазом), лопался гранит. В эпосе «Випасанк» Ерванд - то злой вишап, то добрый царь (ср. Артавазд). Согласно другому варианту, Ерванд как злой вишап заключается каджами в мутные воды рек.


ЖУК У ЖАМАНАК



ЖУК У ЖАМАНАК ("время"), в армянской мифологии персонификация времени. Ж. у Ж. - седоволосый старик, сидит на вершине высокой горы (на небе). Как распорядитель времени держит в руках два клубка - белый и чёрный. Он спускает по одной стороне горы один клубок, при этом его разматывая, второй клубок он сматывает, поднимая его по другой стороне горы. Когда белый клубок (символизирующий день, дневное небо), разматываясь, доходит донизу,- светлеет и восходит солнце. Когда Ж. у Ж. сматывает белый клубок, а чёрный (символ ночи, ночного неба), разматывая, спускает вниз,- темнеет и заходит солнце.


КАДЖИ


КАДЖИ, Каджк (кадж, «храбрец»), в армянской мифологии духи бури и ветра. Выступают то уродливыми (иногда их отождествляют со злыми духами - с вишапами и др.), то светлыми, красивыми и добрыми. Согласно более поздним мифам (после распространения христианства), К. имеют человеческое происхождение: во время потопа в ковчеге у Ноя рождаются сын и дочь. Когда после потопа бог спрашивает Ноя, имеются ли у него дети, он отвечает отрицательно, и тогда дети становятся невидимыми; К. и пари - их потомки.
К. живут на высоких горах, в скалах, пещерах, в глубоких оврагах, имеют там дворцы. Эхо в оврагах и на горах - это голос К. Они с пари по ночам бродят группами, обычно со свадебным шествием, с музыкой, песней, танцами. К. женского пола рядятся в женские одежды, которые крадут, а к утру возвращают обратно (чтобы К. не украли одежду, в неё втыкают иглы). Иногда К. появляются среди людей в образе их знакомых, совращают их, уводят к колодцу, на скалы, к пропастям, и люди погибают. На свои свадьбы К. приглашают музыкантов, цирюльников, во время родов - повивальных бабок и щедро вознаграждают их труд. Считается, что К. похищают детей, особенно из колыбели, подменяя их своими - больными и уродливыми. К. иногда мучат лошадей в хлевах, взбираются на них и скачут до утра. Существует поверье: если лошадей помазать смолой, то можно поймать К.; если воткнуть в К. иглу, они перестают быть невидимыми. Получившие удар от К. сходят с ума (их называют каджкакох, каджкакал, «захваченный каджем»).
Лит.: Abeghian М., Der armeniuche Volksglaube, Lpz., 1899.
С. Б. Арутюнян

КАРАПЕТ


КАРАПЕТ («предшественник», «предвестник»), в армянской мифологии персонаж, идентифицируемый (после принятия армянами христианства) с Иоанном Крестителем. Большинство сюжетов и мотивов, с ним связанных, имеют дохристианское происхождение; сам персонаж перенял функции древних богов. К. в мифах, сказаниях, верованиях и песнях выступает подобно Михру победителем всех дэвов; он заключает их в темницу, но один из них - Хромой дэв - просит К. избавить его от тюрьмы, обещая служить в монастыре, посвящённом К., до судного дня - выметать из него золу. В средневековом эпосе («Таронская война») и мифологизированных «сказаниях К. подобен богу-громовержцу; это гремящий в облаках длинноволосый муж с пурпурной короной на голове, с крестом, в одежде, сверкающей, как пламя. Он - хранитель армян. При наступлении врага К. помогает армянским героям, которые благодаря ему побеждают и истребляют вражеские войска. Его назвали Мшо Султан (Султан Муша-Тарона - места его монастыря) или Султан Святой К. К. (подобно архаическому богу Тиру) - покровитель искусств, одаривающий людей способностями к музыке, поэзии, приносящий удачу в спортивных состязаниях (Сурб Карапеты твац, «одарённый святым К.»). К нему обращали свои молитвы народные певцы-музыканты (ашуги), канатные плясуны (пахлеваны), акробаты и борцы.


ЛУСИН


ЛУСИН («луна»), в армянской мифологии антропоморфная персонификация луны. Согласно мифу, однажды юноша Л. попросил у матери, державшей в руках тесто, булочку. Рассерженная мать дала пощёчину Л., от которой он взлетел на небо. До сих пор на его лице видны следы теста. По народным поверьям, фазы луны связаны с циклами жизни царя Л.: новолуние - с его юностью, полнолуние - со зрелостью; когда луна убывает и появляется полумесяц, наступает старость Л., который затем уходит в рай (умирает). Из рая он возвращается возрождённым (мифологема умирающего и воскресающего бога). Во многих мифах Л. и Арэв (персонификация солнца) выступают как брат и сестра.
Культ луны у армян был широко распространён. Новолунию приписывалось магическое действие как благотворное (способность исцелить от ряда болезней и др.), так и вредное (дурное влияние на новорождённых); к нему приурочивались культовые церемонии и моления. Солнцу и луне были посвящены многие храмы, главный из которых находился в Армавире (столица и религиозный центр древнеармянского государства).

МАРДАГАЙЛ


МАРДАГАЙЛ («человек-волк»), в армянской мифологии человек-оборотень (обычно женщина-оборотень), обладающий способностью превращаться в волка. Считалось, что бог, желая наказать какую-нибудь женщину, заставляет её отведать предназначенную М. пищу (которая сыплется с неба, подобно граду). После этого с неба на неё падает волчья шкура и женщина становится М., бродит ночью вместе с волками, пожирает трупы, похищает детей и раздирает их. Днём М. снимает с себя шкуру, прячет её подальше и принимает женский облик. По прошествии семи лет волчья шкура возвращается в небо, и М. снова становится обычной женщиной. С М. связывалось происхождение Млечного пути: когда М. пыталась сожрать пришедшего к ней гостя, он ударил её кинжалом в грудь;
молоко из груди разбрызгалось по небу.



МАСИС



МАСИС, в армянской мифологии гора (Арарат). По одному из мифов, М. поссорилась со своей сестрой Арагац, из-за чего была с ней разлучена. В древнейших мифах М. - жилище змей и вишапов. В эпосе «Випасанк» у подножия М. живут потомки вишапов (вишапазунк, вишапиды). По некоторым вариантам, в одной из пещер М. каджи заковали в цепи Артаваэда. На вершине М. находится царь змей с драгоценным камнем на голове. Раз в семь лет все змеи, обитающие вокруг М., являются к своему царю. В армянском переводе Библии в мифе о всемирном потопе ковчег Ксисутра (Ноя) остановился на горе М.
С вершины М. Ксиеутр спустился на землю.

МИХР


МИХР, Мгер (от пехл. Mihr, Митра), в армянской мифологии бог небесного света и солнца, сын Арамазда.
В древней Армении М. были посвящены храм в Багааридже (на территории современной Турции), жертвенник Мхери дур («дверь Мхера», от пехл. Der-i Mihr) в горах близ города Ван, а также, по-видимому, и храм в Гарни (1 в. н. э.). Следы почитания М. обнаруживаются: в древнеармянском календаре в названиях восьмого дня каждого месяца - михр, седьмого месяца (февраль) - мехекан; в армянской ономастике (включая топонимику) - более 150 наименований производны от имени М. Влияние культа М. после распространения христианства проявилось в армянских духовных песнях (шараканы), сложившихся в 5-8 вв. В них Христос отождествляется с божеством света, его называют «свет», «творец света», «излияние света», «солнце правды», «мысленный свет», «солнечный свет», «источник света».
В трансформированном виде образ М. перешёл в эпос «Сасна црер», где вместо единого М. выступают Мгер Старший (дед) и Мгер Младший (внук). Мгер Старший, сын Санасара и Дехцун, дочери царя каджей,- исполин, наделённый богатырской силой. Подобно Митре, Мгер совершает ряд подвигов. Он вступает в бой с чудовищным львом, преградившим дорогу, по которой в Сасун доставляли хлеб; руками он раздирает льва на части (отсюда его прозвище «львораздиратель»), после этого жители Сасуна получили хлеб в изобилии. Мгер одолевает дэвов; убив чёрного быка (символ тьмы и преисподней) и лишив тем самым главного Белого дэва магической силы, Мгер сражает его в битве.
Мгер Младший, сын Давида и Хандут-хатун, проводит жизнь в странствиях, в постоянной борьбе с несправедливостью, со злыми силами. Он побеждает дэва Купа, старуху-людоедку, иноземные полчища, угрожавшие Са-суну; спасает город Джезиру от наводнения, сбросив утёс в протекавшую через него реку и тем самым разделив её на два рукава. Встретив возвращающегося в Сасун Давида, Мгер, не ведая, что это его отец, вступает с ним в единоборство и валит его наземь (вариант: отца и сына разнимает Габриел Хрештак). Опозоренный Давид проклинает сына: он обрекает его на бессмертие и бездетность.
Мгер оказался не в силах истребить несправедливость в мире; его больше не держит земля: Мгер и его конь (Куркик Джалали) вязнут в земле. Мгер идёт за решением своей судьбы к могилам родителей. Он слышит их голоса, предлагающие ему удалиться в скалу и ждать изменения мира. Согласно варианту, путь к скале Мгеру указывает вещий ворон (аграв), поэтому скала получила название Аграва-кар («воронова скала»). От удара меча Мгера скала разверзлась и приняла его вместе с конём. Один раз или дважды в год (вариант: в каждую субботу) Мгер выходит из скалы и пробует, не окрепла ли земля. Убедившись, что по-прежнему она не выдерживает его тяжести, Мгер возвращается в скалу. Одному пастуху, увидевшему Мгера в приоткрывшейся скале, он сказал, что совсем оставит скалу, когда разрушится старый и будет создан справедливый мир, когда пшеничное зерно будет крупнее ореха, а ячменное - больше ягоды шиповника. Согласно отдельным версиям сказаний, в скале, в которой пребывает Мгер, горит вечная свеча (или лампада), вращается чархи-фалак («колесо судьбы»); когда колесо остановится, Мгер выйдет из скалы и разрушит несправедливый мир. Существует вариант мифа, по которому Мгер Младший оказывается по воле верховного божества прикованным к скале и ворон клюёт его почки. Этот мотив возник, по-видимому, под влиянием представлений о богоборцах, об Артавазде, прикованном цепями в пещере, с которым древнеармянская мифология связывала спасение мира. Образ Мгера нашёл отражение в эпической поэме А. Исаакяна «Мгер из Сасуна» (1919).
Лит.: Абегян М.. История древне-армянской литературы, [пер. с арм.], Ер., 1975; Ор6еди И. А., Армянский героический эпос, Ер., 1956.
С. Б. Арутюнян.


НАНЭ


НАНЭ, Нанэа, в армянской мифологии богиня, дочь верховного божества Арамазда. Имя Н. восходит к имени аккадской богини Нанайи. Предполагают, что в Армении почитание Н. было перенято от сирийцев. Культ Н. переплетался, по-видимому, с культом богини-матери Анахит, Н. чтилась также как Великая мать (в народной армянской речи имя Н. приобрело нарицательное значение - бабушка, мать). Скорее всего, Н. были присущи функции богини войны: в эллинистическую эпоху она отождествлялась с греческой Афиной.


НЕМРУТ


НЕМРУТ, в армянской мифологии иноземный царь, вторгшийся в Армению. Чтобы возвеличить себя, Н. воздвиг на вершине горы великолепный дворец необычайной высоты. Решив убить бога, чтобы занять его место, Н. поднялся на крышу дворца и прицелился из лука в небо. Бог подставил большую рыбу под стрелу, пущенную Н. Увидев кровь, Н. и его приближённые возликовали, уверенные, что бог убит. Бог разгневался - ударила молния, и Н. вместе с дворцом провалился в разверзшуюся пропасть, из которой образовалось озеро. Гора стала называться Немрут (современный вулкан Немрут расположен у западного берега озера Ван, в его кратере находится озеро). По другому варианту, Н. создал гору из земли, чтобы, поднявшись на неё, вступить с богом в борьбу, но бог низвергнул его в недра земли.
Отождествление в древнеармянской литературе Бэла, соперника Хайка, с библейским Нимвродом привело к возникновению мифа, где вместо Н. выступает Бэл. Деспот Бэл с многочисленными войсками вторгся в Армению, но был разбит. Труп Бэла, убитого армянским царём, подняли на вершину горы и сожгли. По воле бога оставшийся от него пепел превратился в воду, а воины Бэла и караваны его верблюдов от страха окаменели.
С. В. А.

САНАСАР И БАГДАСАР


САНАСАР И БАГДАСАР, Санасар и Абамелик (Аслимелик, Аднамелик), в армянском эпосе «Сасна црер» братья-близнецы, зачатые матерью Цовинар от выпитых ею двух пригоршней морской воды; от полной пригоршни родился Санасар (С.), во всём превосходящий своего брата, от неполной (из-за того, что иссяк морской источник) - Багдасар (Б.) (по более позднему варианту, они родились от двух пшеничных зёрен). С. и Б. уже в пять-шесть лет отличались богатырской силой. Багдадский халиф (вариант: ассирийский царь Сене-керим), супруг Цовинар, хотел убить С. и Б. как незаконнорожденных (вариант: принести их в жертву своим идолам). Братья покинули дом халифа и отправились в армянские земли. Когда они пришли к морю, давшему им жизнь, С. бросился в море. Воды расступились перед ним, и он посуху спустился на дно морское. В подводном царстве он добыл чудесного коня Куркик Джалали, меч-молнию, чудесные доспехи. Искупавшись там в водоёме и испив ключевой воды, С. стал таким исполином, что Б. не узнал брата, когда тот вышел на сушу. Мифологичность образа С. сказывается в его тесных связях с живительной плодотворной стихией - водой. Он рождён от воды; чудесные доспехи, коня он получил от воды; испив воды, стал исполином.
После долгих странствий С. и Б. у истока чудесного ручья в высоких горах выстроили из огромных каменных глыб крепость и город Сасун (согласно народному толкованию слова, «ярость»), который заселили 40 семьями (построив для них 40 домов). Так они положили начало государству Сасун. С. женился на красавице Дех-цун,. дочери царя Пхынце Кахак («медный город»), из-за которой ему пришлось воевать с вишапами, и пехлеванами (богатырями). С. - родоначальник нескольких поколений сасунских героев, у него и Дехцун родилось три сына, среди них Мгер Старший (см. Михр).
Лит.: Давид Сасунский, М.-Л., 1939; Орбели И., Армянский героический эпос, Ер., 1956 (на арм. яз.).
С. Б. Арутюнян.


САРКИС



САРКИС, в армянской мифологии персонаж, идентифицируемый (после принятия армянами христианства) с одноимённым христианским святым. Большинство связанных с ним сюжетов и мотивов имеют дохристианское происхождение. С. перенял функции древнего божества ветра и бури; он также - повелитель зооморфных духов тумана, хозяин волков (когда возникает угроза нападения волков, люди обращаются с молитвами к С.).
По мифологическим представлениям, С. - красавец, вооружённый всадник, выступающий на быстроходном белом коне; поднимает ветер, бурю, метель. Душит тех, кто его не почитает, помогает взывающим к нему о помощи. С. питается мукой. По поверьям, в последнюю ночь посвящённого ему поста (в феврале) С. со своей возлюбленной посещает дома всех армян; для него выставляют на крышах или за дверями муку из жареной пшеницы (похинд) или кашу, приготовленную из этой муки. Считается доброй приметой обнаружить на муке или каше след копыта коня С. В эту же ночь С. навевает девушкам и юношам сны, в которых показывает им их суженых. С. всегда содействует влюбленным, которые обращаются к нему за помощью (поэтому С. часто называют «осуществляющим заветную мечту»).


СПАНДАРАМЕТ


СПАНДАРАМЕТ, Сандарамет (восходит к богине Спента Армайти, Арматай), в армянской мифологии дух подземного мира и сам подземный мир. Возможно, С. был наделён и функциями божества плодородия и растительности. У историка 9 в. Товмы Арцруни, передающего народные сказания, земля - постоялый двор бога С.


ТИР


ТИР, в армянской мифологии бог письменности, наук и искусств, писец бога Арамазда, прорицатель судьбы. Автор 5 в. Агатангехос называет Т. учителем жреческой мудрости. Т. внушал сны людям и тем открывал им их будущее. В храме Т. (между городами Вагаршапатом и Арташатом) жрецы толковали эти сны, там же обучали наукам и искусствам. По-видимому, Т. считался также и проводником душ в подземное царство. В эллинистическую эпоху Т. отождествлялся с Аполлоном. Арташес I (2 в. до н. э.), основав город Арташат, ставший столицей Великой Армении, перенёс сюда из культового центра Багаран статую Т. (Аполлона).
Следы культа Т. обнаруживаются в именах Тиридат («дар Т.»), Тиран [«рождённый (происходящий) от Т.»], Тирайр («человек Т.») и др. Вероятно, к имени Т. восходит название четвёртого месяца древнеармянского календаря - трэ.

ТОРК АНГЕХ


ТОРК АНГЕХ, Турк Ангех, Турк Ангехеа, Торг Ангех, в армянской мифологии бог, правнук Хайка. Культ Т. А. сложился, вероятно, в результате слияния представлений о богах Ангехе и Тарку. Древне-армянскому богу Ангеху поклонялись в землях бассейна озера Ван. В армянском переводе Библии именем Ангех заменено упоминаемое имя шумеро-аккадского бога Нергал. Ангех (арм., «гриф»), видимо, связывался с тотемическими представлениями армян. Район распространения культа этого божества называли Ангех-тун («дом Ангеха»). Вероятно, на той же территории почитался Тарку, или Тургу (скорее всего, митаннийско-хеттского происхождения), бог плодородия и растительности. В дальнейшем появилась новая форма имени - Турк, или Торк (согласно народной этимологии, турк, «дар»). Вследствие общности района поклонения обоим богам Турк стал отождествляться с Ангехом или рассматриваться как его потомок; утвердилось его наименование Турк Ангехеа («дар Ангеха»). Позднее эпитет Ангехеа был переосмыслен как «безобразный» (от тгех, «некрасивый»), и Т. А. стали связывать не с Ангехом, а с великаном Хайком.
Согласно мифам, Т. А. - исполин безобразной наружности: с грубыми чертами лица, со сплюснутым носом, ввалившимися глазами, диким взглядом, неуклюжий. Т. А. - каменотёс-ваятель; руками откалывает гранитные скалы, ногтями обтёсывает их, создавая гладкие плиты, на которых ногтями же гравирует рисунок (изображения орлов и др.). Разъярившись, он отламывает огромные скалы и швыряет их в корабли недругов.
Образ Т. А. нашёл отражение в поэме Г. Агаяна «Торк-Ангех» (1888).
Лит.: Абегян М., История древнеармянской литературы, пер. с арм., Ер., 1975, с. 23-25;
его же, Армянские народные мифы в «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, 1899, с. 259-83 (на арм. яз.); Adontz N., Tarlcou chez les anciens Armeniens, «Revue der etudes armeniennes», 1927, t. 7, fasc. 1, p. 185-94.
С. Б. Арутюнян

ХАЗАРАН БЛБУЛ


ХАЗАРАН БЛБУЛ (иран. «поющий соловей»), в армянской мифологии чудесная птица. От её пения расцветают засохшие сады, горы и долины покрываются растительностью. X. б. посвящены одноимённые поэмы О. Туманяна (нач. 20 в.) и картина А. Коджояна (1925).


ХАЙК



ХАЙК, Гайк (по народной этимологии, «исполин»), в армянской мифологии герой, первопредок - эпоним армян. Согласно древним представлениям, X. - астральный герой (в переводе Библии на армянский язык созвездие Орион названо Хайком), лучник-охотник божественного происхождения, великан, красавец. X. слыл также распорядителем времени: месяцы древнеармянского календаря считались сыновьями и дочерьми X. (о чём упоминает космограф 7 в. Анания Ширакаци). В эпосе, переданном Мовсесом Хоренаци (5 в.) и епископом Себеосом (7 в.), X. выступает героем, родоначальником армян. Когда после вавилонского столпотворения деспот Бэл (восходит к семитскому богу Белу), воцарившийся в Вавилоне, вознамерился подчинить себе всех людей на земле и стал требовать, чтобы его почитали как бога, X. воспротивился этому. После рождения у X. в Вавилоне сына Арменака он со своим потомством (включавшим около 300 мужчин) отправляется из Вавилона на север и поселяется на землях к юго-востоку от озера Ван. Построив у подножия одной горы дом, он оставляет его Кадмосу, сыну Арменака, а сам отправляется дальше на север. На горной равнине Харк («отцы») X. основывает селение Хайкашен («построенная Хайком»). Бэл требует от Хайка признать его власть и вернуться в Вавилон. Непреклонность X. вызывает гнев Бэла, и он со своими войсками является к дому Кадмоса. X., извещённый внуком, выступает против полчищ Бэла. Туго натянув свой огромный («широкий, как озеро») лук, X. пронзает стрелой Бэла и обращает его войска в бегство. На месте сражения X. создаёт поселение Хайк, давшее название всей стране.
Образ X. нашёл отражение в искусстве и литературе. На высотах Норк-ского массива в Ереване поставлена бронзовая статуя X. (скульптор К. Нуриджанян). X. посвящена поэма А. Багратуни «Хайк-богатырь».
Лит.: Абегян М., История древне-армянской литературы, [пер. с арм.], Ер., 1975. с. 18-22; Эмин Н. О.. Исследования и статьи по армянской мифологии, археологии, истории и истории литературы (за 1858-1884 гг.), М., 1896, с. 298-304.
С. В. Арутюнян

ЦОВИНАР


ЦОВИНАР, Цовян («морская»), в армянской мифологии дух грозы, персонификация молнии или зарницы. Согласно мифам, Ц. - гневная огненная женщина, во время грозы скачущая на огненном коне в облаках; она посылает людям живительный дождь или вредоносный град.


ЧАРКИ


ЧАРКИ («злые»), в армянской мифологии общее наименование злых духов. Согласно поверьям, существовало большое число разновидностей Ч.: швот (дух зимы), айсы (духи сильного ветра) и шидарк, сводящие человека с ума ударом, и др. Термин «чарк» употребляется и как определение одной из категорий злых духов: антропозооморфных существ с вывороченными (пятками вперёд) ступнями, напоминающими козлиные. Часто Ч. отождествляют с каджами.


ШАМИРАМ


ШАМИРАМ, в армянской мифологии богиня любви и сладострастия (перенявшая функции Астхик и Анахит), царица Ассирии. Её имя, вероятно, восходит к имени реально существовавшей в 9 в. до н. э. царицы Ассирии Шаммурамат - невестки царя Салманасара III, воевавшего с царями Урарту. Согласно эпосу, переданному М. Хоренаци, сладострастная Ш. возжелала иметь своим мужем Ара Гехецика, властелина Армении. Когда все её ухищрения добиться его любви оказались тщетными, оскорблённая, она идёт на Армению войной. После гибели на поле брани Ара Гехецика Ш. продолжает вести распутный образ жизни. Сыновей, выразивших недовольство её поведением, она приказывает умертвить, оставив в живых лишь младшего сына Ниния. В покорённой Армении Ш. строит на берегу озера Ван великолепную летнюю резиденцию (город Ван), названную Шамирамакертом (с её именем эпос связывает и многие другие сооружения, приписывает ей также стелы с урартскими надписями). Когда Ш. отправлялась в Армению, управление страной она передавала остававшемуся в Ниневии родоначальнику мидян магу Зрадашту. Во время одной из отлучек Ш. он решает захватить царскую власть. Начавшая против него войну Ш. терпит поражение. Спасения она ищет в Армении, но там её убивает сын Ниний. Согласно варианту, Ш., убегающая от Зрадашта в Армению, изнемогая от жажды, останавливается по пути в поисках, где бы напиться. Её настигают воины Зрадашта близ моря (озеро Ван), тогда она забрасывает в море своё ожерелье-талисман, а сама превращается в камень (существовала песнь, связанная с этим мифом, - «Ожерелье Ш. в море»).
С. Б. Арутюнян


АСТХИК («звёздочка»), в армянской мифологии богиня плотской любви и воды, возлюбленная Вахагна. Её главный храм в Аштишате (к северу от современного города Муш в Турции) назывался «спальня Вахагна». Возможно, первоначально А. и Анахит - два имени одной и той же богини плодородия, любви и воды.
   Имя А. восходит к символу богини - планете Венера. В дальнейшем Анахит и А. стали самостоятельными божествами. Согласно мифам, А., необычайная красавица, каждую ночь купалась в Евфрате там, где он течёт по узкому каменистому ущелью (местность Гургура, «грохот»). Чтобы любоваться обнажённой богиней, юноши зажигали огни на горе Дагонац (Таронская гора, в пределах современной Турции). Защищая себя от чужих взоров, А. покрывала туманом всю Таронскую долину. Согласно другим мифам (возникшим, вероятно, после распространения христианства), А.- дочь Ксисутра (Ноя), рождённая после всемирного потопа. После смерти Ксисутра вспыхнула война за власть над вселенной между его сыновьями Зрваном, Титаном и Япетосом. А. уговаривает их прекратить раздоры. Титан и Япетос признают власть Зрвана, но ставят условием истребление всех его детей мужского пола, чтобы потомки Зрвана не властвовали над ними. После умерщвления двух сыновей Зрвана А. вместе с его жёнами спасает остальных, отправляя их на запад, на. гору Дьюцнкец.
   В эпоху эллинизма А. отождествлялась с Афродитой. Храмы и места почитания А. находились в Аштишате, в области Андзевацик на горе Палаты (к юго-востоку от озера Ван), в Артамете на берегу озера Ван и др. По армянскому календарю в середине лета (в конце старого года и в начале нового) устраивался праздник вардавар (вероятно, от «вард», «роза» или «вода»), А. приносили в дар розу, выпускали голубей, а участники обряда обрызгивали друг друга водой.
C. Б. Арутюнян.